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菩提道次第廣論講記 第十卷 A面

日常法師


沒有一個人不經過無量阿僧祗劫的,這根本無法算,所有的人都是這樣,所以單單時間長沒有用。什麼啊?他長時的修習,這個修習,那真苦了!我們為了確實體會到這個情況起見,今天叫你多做一點,你受不了不願意;叫你少吃一點,你受不了不願意;叫你委屈一點你不願意。現在什麼樣的苦事都我來擔,什麼樣的好事都送給人家,受盡種種的委屈都我來,不容易吧?不容易!叫我們在這地方受他一天都不容易,一年都受不了,他是無量阿僧祗劫!不但是一個人,還有很多人。佛在這個整個團體當中成佛的時候,譬如我們佛出世,單單一個佛沒用,還要這麼多菩薩弟子。那些人每一個人都是經過這樣的修習,那個時候,自他圓滿的時候,佛才應世出現,這個難,極難,太難了!我們現在,乃至稍微辛辛苦苦挖寶,挖到一個金鋼石,覺得寶貝得不得了,比之金鋼石,那個佛算起來,那個金鋼石簡直垃圾都不值!三千大千世界送給你,都絕對不能比,這樣的難!然後呢佛固然難,法也是如此,實際上法比佛更難。為什麼?佛出世佛說的清清楚楚,說的很多法,他跟阿難說,地上挖了一點土,說阿難哪,你看我爪上的土多還是地上土多啊?當然地上土多。佛說我說的法只是爪上那麼一點點,我沒有說的法地上那麼多,這個法,這樣難得!所以他時間又長又這麼的難得,更重要的因為他能夠真正解決問題,所以珍貴極了!這法有什麼好處?

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【時時增長俱生慧故,作眼目想。】

第二個。這樣難得的東西,能夠增長我們的俱生慧。這個俱生慧有幾種不同的解釋,我現在這地方只用一種說明。什麼叫俱生慧?與生俱來的,為什麼是與生俱來的?就是我宿生的福智資糧所集聚的。這個相對什麼呢?相當於這個聞所得的慧跟修証所得的慧,我宿生有這個智慧,福智資糧智慧遇見善知識而聽聞,然後這一生增長,不但聽聞了增長,如理修証,就這樣。那麼這個俱生的智慧是宿生來的,這個宿生的智慧而所以能夠增長的話都要靠什麼?靠這一生聽聞佛法。所以聽聞佛法是能夠增長這個東西,而究竟圓滿解決問題。所以他像眼目一樣。

【由其所授智慧眼目能見如所有性,及盡所有性故,作光明想。】

他這麼一說的話我們增長的幹什麼啊?他的目的始終要把握住,不是說我懂了,然後我說給別人聽,我名氣很大賺錢很多,不是不是,完全不是!戲論!而是說由於了解了這個東西,能夠得到這兩樣東西,如所有性、盡所有性,一個是正知,一個是遍知,那兩個究竟圓滿就是佛陀。這個東西才是解決一切問題的。所以這個東西,不但是自己的眼睛,而且是外面的光明,這是第三個。這個東西有什麼好處?

【於究竟時能與涅槃菩提果故,作大勝利想。】

這個東西到最後的話,給你涅槃菩提果。這個才是最殊勝,這個大是絕對無與相比的殊勝利益。你所有的一切惡斷盡,一切的德圓滿,這樣好處!那麼說這個好處雖然好,可是以後啊?妙了!以後固然好,有這樣的究竟圓滿,眼前就見效。

【現在亦能得彼二之因】

得到這個菩提涅槃,一個是斷德,一個是智德,這兩個是究竟的果位,眼前就可以得到。實際上如果眼前得不到,究竟決定得不到,為什麼?眼前是因,請問你沒有種下這個因,能得到果嗎?所以我們現在常常說,講一個問題,人家說這個是菩薩境界,這個是聖人境界,我們常常會這樣好像要求我太高啦!這是一個錯誤的概念,我自己當初就是從這個地方過來的。我自己又想起我的善知識,以前常常用這個勉勵、要求我。我心裡面常常想,法師講的,我還是一個凡夫,我還是一個凡夫啊!有一次他就跟我說,正因為凡夫所以才跟你講,那你聖人我還跟你講什麼?我磕你的頭向你學,你講給我聽啦!我抓抓頭想,對呀!但是這個問題還是弄不清楚。聽完了回來想一想,我還是凡夫還是要求太高了,以後慢慢才懂。說你凡夫才要學,你感到了痛苦,所以要聽著佛法淨化自己,下這個因,將來才能夠步步上升感得透脫痛苦的果,非常清楚。所以現在我們聽了以後總覺得自己,我凡夫,凡夫!那時候你還沒有做已經先打了退堂鼓,先已經把這不行!不行!你一打退堂鼓什麼事情都做不成。常常記著,今天不要說別的,叫你到下面去掃個地,大家都坐在這裡,叫我掃地,外面太陽這麼大,今天雙十節人家都放假,我們坐在這裡已經很委屈,還要叫我去掃地,你掃個地都不行,你還沒有做打了退堂鼓了,這必然結果,這麼小的小事情做不成!你現在說,我要學佛,解救三界一切眾生,然後這種心裡面,請問你怎麼解救法?往往有這種心情,叫你掃個地不行,跑著去說法可以的!為什麼?弘法利生!你自己的心裡面真的煩惱都弄不清楚,你能弘法利生嗎?顛倒!錯誤啊!所以這個真正的重要,始終這個概念要把握得住,現在下的因對了,必然感得將來的果,所以懂得了這個,我們眼前很多障礙都可以去掉了。眼前做一點事你會想,馬上給我積聚什麼?福德資糧。不會說,他不做叫我去做,那個嘴巴翹得這麼高,心裡面增長的不是智慧是煩惱,然後做了這個行為的話是鬥爭。在這裡很明白很清楚,所以你真的心理行相一看的話,清清楚楚、明明白白。佛法真正高明的地方,所以他說現在的兩個因|止、觀,所以能夠得菩提涅槃,一個斷德,一個智德的話,這個因就是這個東西。當然所以能夠得止觀,前面還要得正知見,得正知見的|戒定慧,歸納起來都在這個止觀兩個。這個止觀本身不是痛苦的事情,樂,都是千真萬確的。現在我們很遺憾,修學佛法,越修越痛苦,關在山裡面,真受不了,這個沒有用。持了戒以後叫你這個也不行,那個也不行,不行!戒真正的特質是什麼?調伏,調伏你的煩惱。調伏你的煩惱了,什麼呢?得到清涼,清涼是快樂的,所以叫解脫。這個尸羅有三個名詞,翻成我們中文的調伏、清涼、解脫。請問你清涼、解脫了還有煩惱嗎?還不快樂嗎?我們現在持了半天戒,覺得我這個戒某人傳給我的,這個我慢是那麼大,這個東西不相應,不快樂的事情,這個,千真萬確的。你因為能夠調伏了,所以你才進一步能夠學定慧,戒相應尚且如此了,何況是定,何況是慧呢?的的確確它每一個地方都有它深厚的內涵,能夠使得我們感受到這個跟法相應的樂。世間的樂有沒有?有!世間的樂,最後的結果還是會輪迴生死的。所以只有這個樂是無罪,它不講好的那方面,只講無罪是有這個原因的。世間我們今天賺了個錢,眼前是快樂的,對不起兩腳一伸不曉得到那裡去了,這個有罪的,這要分的很清楚。所以這必然的情況,就是這樣的五個次第。

【作是思惟,即是思惟聽聞勝利。】

你能夠照著這樣去想的話,那麼你了解這個好處那來的?聽聞佛法來的,原來聽聞佛法有這樣的殊勝的利益!所以現在有很多人說我要去修行;所以不要聽聞。以前我也是這樣想,總覺得關起門來修行,現在想想才曉得真懊悔,什麼都不懂修習什麼呀!關在山裡面剛開始覺得滿清靜的,關了幾天以後自己就關不住了,不曉得怎麼辦是好!好一點的人就睡覺,不好一點的人,到外面去亂搞,所以原因就在這裡。你正確的認識了以後,整個情況會徹底改善,這個都靠聽聞而來,這第一個。然後呢我們說有這樣的好處,於是你那個時候不會停止在那裡,一心要去求善知識,去聽聞佛法。不是馬上去聽聞,還要有一個條件,前面那個淨除了我們的障礙,就是說,如果你沒有這個心理狀態的話,那個障礙擺在那裡。普通在世間的學問,物理上面常常說,任何一樣東西有一個隋性。什麼叫隋性呢?譬如說任何一個東西它本來在這裡靜止的,他就靜止,你要叫它推動,要加一點力量。我們現在這個有情分上也是如此,平常我們的心情就這樣,你要改變現狀不太容易,這個叫做隋性。改變這個現狀一定要有種力量,物理上的東西你把它推是拉,那麼我們心理上的力量靠什麼?就是靠思惟。等到你思惟了說,這樣做有大好處,不這樣做有大害處,你會改變,其實這個道理我們很容易了解。我們在這裡蠻好的,就不想動,如果說你發現這個地方很不安又危險,那個力量推著你把你推走;或者說那裡有什麼特別的好處,你想去,那個力量拉著你去。那麼現在這裡也是如此,思惟了這個以後,它會拉著你去聽聞佛法,那麼你要去聽了,那個時候說,前面那個障礙除掉了,你還要為自己準備一點東西。   

對法及法師發起承事。實際上這個裡邊恭敬的承事,不管所說的法也好,以及法師也好,你要一心恭敬的去承事他。剛才老比丘這個故事就在這裡,他前面來的時候就是覺得這個佛法的好,然後呢他不管什麼人,他對佛法本身絕對沒有一點輕忽的心情,不管你講什麼,他至誠恭敬的去聽,不管誰去講,他至誠恭敬的聽,因為這樣,他得到好處。所以在這個地方我不是說講法的人一定都是佛,你一定要這樣去做。可是我們要了解我們該怎麼做,你能夠這樣做,好處是你的,這個概念非常重要。我們現在所以做不到,還是為了我。所以我這地方不強調無我,我這個地方寧願講我,或者對你來說,真正為你自己,這還是最好的辦法,千真萬確的。我們不妨把經上面,佛陀告訴我們的這個話,仔細研究下去。

【如地藏經云:】

他都是引經論祖師的語錄乃至於實際的說明,要怎麼辦哪?

【『專信恭敬聽聞法,不應於彼起毀謗。於說法師供養者,謂於師起如佛想。』】

對法跟法師,要怎麼辦呢?專,是專一,全部的精神貫注在這個地方,只有這樣,這目的要擺得很清楚。所以說我們世間念書是求文憑,是要賺錢。佛法也同樣的,要求什麼?要得這個菩提涅槃之果。全部精神貫注跑到這地方來,不是說我聽了法,過兩天我也講這個大法師,也可以講法。那不對,這個專一純一,然後要以淨信心,這個時候還要一個恭敬,所以淨心當中有恭敬,而另外專,還加恭敬,恭敬有個絕其重要的功效在。平常我們無始以來都跟著「我」這個行相轉,「我」這個東西一定有個慢,一定有個見,一定有個癡,見就是你的見解,然後呢其他的習性,然後呢慢心。這個東西在的話,什麼好東西,佛法一定進不來,所以這個聽聞要專、要信、要恭敬,這樣去聽聞。那麼目前我們要想一下,做到恐怕不大容易,盡自己的能力,你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話,那個時候慢慢、慢慢的就可以了,要多思惟。反過來呢不應於彼起毀謗,千萬不要起毀謗,這個事情非常嚴重,毀謗這件事情非常嚴重。你前面已經聽不到這麼無價之寶,得不到,你還去毀謗它。本來這個無價之寶,可以解決你一切的問題,得到無比的快樂,結果你不但得不到,而且還得到了反效果,你如果毀謗它的話,那個東西有無比的嚴重的後果。這個東西我們一定要自己多思惟觀察。所以現在容或人家會說,這個說法的法師,他自己不行啊!不行,你不要去聽他嘛!這個很簡單,你毀謗他幹什麼?他不行是他的事情!我們絕對不會跑去罵地獄的眾生,你罵他幹什麼?他已經很可憐了。你不會去罵一個牛,他很可憐,他不對,他不對他的事情,如果說你自己罵他的話,你並不比他好。他因為愚癡,如果是你有智慧的話,要改善你自己。如果你不改善你自己,你罵他的話,豈不是你跟牛一樣,這個千真萬確。所以你罵他,這正說明了你自己就是那個比他還不如的這樣的一個胚子啊!所以這地方我是從反面來說,我們特別要了解的,對於這個法也好,說法的人也好,絕對不要去毀謗。所以後面曾經有一個這個例子。有一次一個大祖師經過一個地方,正好那個地方有一個法會,他就叫他後面的這個侍者,停下,停下,這個地方有一個法會,去聽法。結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那裡講法,結果那個下面的侍者,受了一肚子的委屈!我這個老師,當代最高的大善知識,跑到這個地方聽這個人講,那個人講還不如我,怎麼跑到去聽這個東西?但是他那個老師,善知識,認認真真的聽,他也莫可奈何,勉強一肚子的委屈。聽完了以後,他心裡面有點不高興,他說師父啊!這個人講的這麼個平常,你跑去,意思就好像不是委屈你的身價了嗎?那個善知識怎麼講?哎!你怎麼這樣講的,我可是在這個地方得到了兩樣大好處!得到什麼兩樣好處?法,他在這地方講法,我無比的恭敬,讓我又能夠在法上面隨轉,無比的好處!就因為他講了這個法,我得到好處,然後呢他這個法會我去隨喜,這個都是無比的功德!平常跟你們說了個半天,你們聽的法都聽到那裡去了?有這麼個好機會。一點都沒有錯,那個大善知識的行持,樣子就是這個樣。現在我們跑得去,懂了一點點跑著去聽,這個傢伙說這些是幹什麼?然後呢他說的比你好,「他好!好些什麼?我才不在乎他。他好!」他比你好嘛,又不行,他比你不好嘛,又不行。這不是他好不好,是我們心裡面毛病就在這裡,這真正我們要淨化自己的。下面

【於說法師供養者。】

特別強調這個法是要恭敬,法師要恭敬,那麼除了這個以外,單單那個法師也要供養。

【謂於師起如佛想。】

對於那個說法的法師要把他看成佛,這個有大道理,這一點我們平常很不容易做得到。這個道理在這裡不多說,假定你能夠把他看成佛的話,你會全心全意地努力去恭敬,你能夠有多少恭敬,你就得到多少好處。當年印光大師,他在自己關房裡面,閉關拜佛,當然平常我們信佛的人,對他老人家恭敬的不得了,當時有一些人,仰慕他的名去,他倒不一定信佛。有一個人他是知識份子跑著去,跟著他們的朋友,那些朋友都是很有名的人物,去拜訪他,就拉著那個不信佛的人一起去。結果他就問:老法師啊!你這個佛像是木頭泥塑木雕,你拜他幹什麼?印光大師怎麼講?他是泥、木作的,我不是呀!你們懂得這個話嗎?沒錯那個是泥塑木雕,我不是呀。同樣的道理,擺在這裡,他跟人講的也許講的不對,我不是啊!我是要學佛的。請問你們是要學佛的嗎?你們到這裡來幹什麼?要學佛而來,要學佛而來的話,你要往好的方面去想。所以孔老夫子說:三人行必有我師,擇其善者而從之,不善者而改之。這三個人行,是必定有我的老師。其實三個人行必定是我的老師,不是必定有。他這個三個人實際上不是指三個人,所以這個有三種行為,有一種好的,一種壞的,一種不好不壞。好的,善者而從之,好,你就跟著他,當你的教授;不善,你看見他不善,我可不要不善,我來改。佛法更精彩,佛法真正超越的地方,這個壞人,不但是你不要跟他去做,所以說善人是師,惡人是自己的資。好的話他教你,你跟著他,壞人的話正好在這個上面把好人、師長教你的道理去運用,增長你的功德,那不是三個人必定都是老師嗎?如果你們不能夠把握住這一點的話,根本不能學佛,所以佛告訴我們很清楚,佛成佛靠眾生!那個菩提樹王要慈悲水去灌的,這個慈悲水靠廣大眾生,就是這樣。所以我們現在口口聲聲說學佛,口口聲聲地都說大乘,口口聲聲要度眾生,從那裡開始?就從這裡開始。所以剛才說最後得到這個究竟的果地,眼前這兩個因才是我們下手的地方。所以我剛才說以前我不懂,說我現在是凡夫啊!現在要轉過來,我現在是凡夫,趕快努力!怎麼把因地上面種下聖賢種子,千萬再不要把那個凡夫的因,繼續增長,繼續增長永無了期。所以說這個人不對,那個人對我這樣,這都是凡夫的因,都是生死的因,都是輪迴的因,趕快把他切斷,這才是真正學佛的人。你能夠切斷了,至少你不會墮落,你能夠切斷了,把你切斷淨化這個告訴別人,真正幫忙別人,真正弘法,那個時候就可以開口了,道理這麼簡單!所以這一件事情正是我們凡夫做的。了解了這個,專一也專一得起來,信心也建立得起來,恭敬也必然,自然而然,講法的人把他看成佛。不但講法的人看成佛,惡人你也把他看成佛,為什麼?惡人為什麼把他看成佛?這個很簡單,沒有惡人你就沒辦法成佛,你的成佛靠他啊!所以佛陀說的清清楚楚,我之所以成佛靠兩個人,第一個我的老師,他是佛,告訴我這個道理,單單告訴你道理行不行?沒有用,你還得去做!第二個靠提婆達多,他為什麼靠提婆達多?這提婆達多是個代表世界最惡、最罪大惡極,沒有比這個更壞的,沒有提婆達多我成不了佛,他現在使你成佛,當然你要敬之如佛。這個很簡單!這個道理說起來那麼簡單,那何況他現在是佛,你能不敬他?我們提婆達多都把他敬之成佛,現在告訴你道理,你反而不恭敬他了,有這個道理嗎?所以我們真正重要的不是做不到。我們往往去修行,頭磕了半天,怪不得憨山大師說:「你頭顱磕破也徒然,然後呢你念佛,喉嚨喊破也徒然。」你沒有得到正確的認識、正確的方法,有了正確的方法,隨便一點事情都是功德,何況是念佛,何況是拜佛,當然有無比的功德!這個念佛的功德,拜佛的功德無量無邊!所以說看你有沒有正知見。正知見那來,非聽聞不行,從那裡聽聞?善知識!就是這樣你怎麼能不把他看成佛。我們了解了,好,繼續下去。

【應視如佛。】

下面是解釋,那麼看成佛怎麼辦啊?要對他

【以獅座等恭敬利養而為供事,斷不尊敬。】

要對他這樣的恭敬。

【應如菩薩地中所說,而正聽聞】

那麼上面告訴我們,下面告訴我們菩薩地這個論上面,菩薩、祖師詳細說明,正式聽聞的時候,應該怎麼辦?

【謂應無雜染,不應作意法師五處。】

他主要的就是心裡面要純敬專一,不可雜染,這個雜染下面會解釋,另外特別舉出來。我們腦筋裡面不要從這個概念去想,不作意法師五處,這個都是非理作意,非理作意把我們送下惡道的,如理作意把我們超脫輪迴,幫助別人的。那麼這雜染是什麼呢?下面那個兩部份:

【離高舉者,應時聽聞,發起恭敬,發起承事,不應忿恚,隨順正行,不求過失,由此六事而聽聞之。】

這個雜染當中第一個,把自己舉得高高的!第二個,把對方看不起,這個高舉要拿掉,輕慢要拿掉。什麼?恭敬,專心!因為你離開了高舉,所以你謙恭,要時時、要應時去聽聞,聽的時候要恭敬,不但恭敬而且要種種承事。這個承事分兩方面,第一個,身語承事,第二個,如法修習,這個都是承事。這兩個都需要的,然後不應忿恚,心裡面不要起不隨順的。這個忿恚有多種,或者由自己方面,或者由對方方面。所謂自己方面,譬如你不舒服,或者什麼啦,對方呢?也許他說到的法觸犯你的心等等的話,那個時候千萬注意,這個很重要的。我現在就體會到,我所以常常給大家說,我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話,最主要的原因,一開始就得到那個善知識的攝受。


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