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菩提道次第廣論講記 第十卷 B面

日常法師


主要的原因,一開始就得到那個善知識的攝受。大部份同學都曉得我這個善知識的行相,今天再說一遍。我跟了那位善知識幾年的時間,他很少給你好好的笑一笑,你做什麼事情,跟他說,他總歸覺得不對,總歸是呵斥你。結果,我現在一直感念他,就因為他這樣,所以多多少少把我這個煩惱降伏了一點。以這個地方特別說不應忿恚,隨順正行,聽完了以後要照著他去做,不是一口氣叫你做到,你總是跟著他所指點給我們看的,就是佛菩薩指點給我們看的而去做。去做的時候我們往往會說,他教我這樣做,他自己還不是有毛病,那個千千萬萬不可以。不求過失,不要求他的過失,要求誰啊?要求自己的過失,你求自己的過失,你就改善了,由此六事而正聽聞。所以以前我在常憶念頌上面聽過一個頌:「己過如山己不見,師過秋毫亦明察,法不相應實由此,勤加懺悔常憶念」。我在這地方寫一下。我再說一遍,自己的過失,比山還要高,積得如山皆不見,看不見。我們無始以來的無明,一直在惑業當中,豈止山哪,像法界虛空一樣的這麼多,看不見。師過呢!老師的過失秋毫一點點,你看的清清楚楚,法不相應實由此,我們修學了佛法不相應原因就在這裡,勤加懺悔常憶念,常常擺在心裡面。你能夠擺在心裡面,你就得到好處,就這麼一句話,你要常常擺在心裡面,這最重要的,只有這一件事情,你就得到好處,千真萬確的。你有多少時候能夠反過來看自己的過失,你看見了那時候覺得我自己修學佛法的人,穿了這件衣服,原來自己還這麼差,那時候你就有希望了。然後你把那個師字改一個人,那是更好,注意啊!就這麼一點點,佛法就這麼一點點,所以叫內學。外學,就是看外面的,內學就是反過來,反省自己的。   

我記得我們中國歷史上有一很有趣的公案,很有名的公案,與其說有趣,不如說是最感人的一個公案,南山道宣律祖,真了不起,對我們中國貢獻,對佛法的整個的貢獻。他先跟他的老師學,他老師跟他講戒,聽了一遍覺得懂了。戒,這個東西,一聽,他絕頂聰明的人,覺得就是這樣了。然後呢?他也是講來講去就是這個東西,他自己就到外面去參學。那老師,好了你要去外面參學,結果他就出去。結果轉了個大圈子,看來看去外面也不過如此,沒比他師父更高明的,所以他又回來。回來他師父把他趕出去不要他,他拼命求懺悔,懺悔也不要他,跪在那裡苦苦的懺悔,怎麼說他要努力,最後又回來。回來了以後,老師沒別的,還是講那個東西,還是講以前的東西,他自己多少年已經聽了,已經都聽懂了,覺得沒有味道,所以出去的,回來老師還講這個,然後他一心一意的聽了四分律廿遍,你們看看道宣律祖那個公案去,一代大祖師不是那麼簡單!我們現在這個懂了,實際上差得很遠,我這個隨便提一個公案。你如果聽懂了,回過頭來一照的話,發現我這個渾身不曉得多少的罪惡在這個裡邊,全部精神拼命晚上廿四小時不睡覺都弄不過來,你只要一照就立刻發現,我想人人都有這個本事,人人都有這個能力。可憐的就是,就在這裡,所以他這個地方告訴我們,千萬不要找人家過失,固然是老師的過失不可以找,別人的過失也不可以找。我們現在說這個不修行,不行,因為這個習性已經非常厲害非常厲害了。我們緣法跟法相應的心沒有,可是一直一天到晚在那散亂當中,隨便一點的風吹草動,你眼睛就看見,無非都是看見人家的過錯,這個毛病就在這裡。然後呢因為過錯,分別那個邪妄分別的是非,然後鬥爭,然後造業,都在這個地方來的。所以只有一個辦法,回過頭來看自己。你一旦看見了,不要說老師的過失絕對不敢看,沒有一個人的過失你敢看見。你那有時間去看那個,一看見自己的過失下地獄,那個油鍋,那個刀山,等在那裡,你怎麼有時間肯去一步之錯?那個油鍋就等在這裡。所以法不相應實由此,勤加懺悔常憶念。然後呢高舉不可以,輕蔑也不可以,不輕蔑應該怎麼辦呢?

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【離輕蔑雜染者,謂極敬重法及法師及於彼二不生輕蔑。】

法跟法師不要一點點輕蔑,要恭敬他。

【不應作意五處所者,】

這個五樣東西不要,特別的,我們很容易犯的,那五處啊?

【謂戒穿缺,】

這個地方不一定持戒,換句話他自己的行持不夠,穿缺有他特別意義,簡單一點說,他自己好像做不到。這一點我們要了解,固然可能的做不到,實際上他做到了你看不見,千真萬確的。以我,不要說過來人如何高妙我們看不見,拿我們眼前來說,大家都說眼前的時候,我跑遍台灣都看不見一個人,我卻是看見很多善知識,我的受用就在這個台灣得到的,千真萬確!現在還有,眼前也有,那你們只要好好的去學,我保證將來你們都會看見的。所以說你不要看人家,你真正過失改過了以後,那個時候你才會曉得這個善知識的行相,千真萬確的事實!這一點特別重要,現在不必多去談它,以後慢慢的慢慢的隨時來說明這件事情。然後呢?

【種性下劣,】

我自己的出身高貴,這個人好像身份很低的樣子,長得又醜陋。

【形貌醜陋,】

講起的話文辭又鄙惡,人家講的是非常文雅,典故、典章等等,他那個出起口來的話,好像很粗魯的樣子。

【所發語句粗不悅耳。】

別人跑得來告訴你,某人你真了不起你真好,他又跑得來告訴你這個不對,那個不對,諸如此類,因為你聽見了,

【便作是念,不從此聞,而棄捨之。】

這地方沒道理,聽不進就跑掉了,完了,跑掉了,沒有希望了。

【如本生中亦云:「處極低劣座,發起調伏德,】

那麼應該怎麼辦呢?應該怎麼辦?佛陀告訴我們,你把自己放在最低,不一定是叫你坐得最低,叫你心裡面放得低低的。換句話說你一定要把那個慢心拿掉;我是最差的,我要努力去學。你能夠發起調伏德,我們修學佛法三個步驟,戒、定、慧,戒的名字叫調伏,調伏什麼?調伏煩惱。本來你這個慢心高的不得了,你能夠這樣做的話,跟法相應了,馬上調伏你的煩惱,那個時候你才有機會,法水才能夠進來,所以「慢如高山,法水不入」,像高山一樣,它儘管甘露下下來,流掉了沒有用,現在你把它反下來的話,進來的,那對了,才能夠調伏得下。那個時候,

【以具笑目視,如飲甘露雨。】

你歡喜呀,就像飲甘露,甘露是治我們一切病的,現在呢治我們生死病。反過來,如果你沒有這個,你拿這個心情去的話,你也能夠得到這個法的滋潤,體會到這個法的美。說

【起敬專至誠,善淨無垢意,如病聽醫言,起承事聞法。」】

恭敬、專一、至誠,這樣的來淨化自己的內心,調善我們的內心,把心裡面的髒垢,徹底的淨除乾淨。這個時候,有個什麼現象啊?你不會論這些是非,就像個病人一心一意的聽那個醫生招呼。我們現在是無明大病,聽那個佛、法、法師告訴我們的法藥,然後一心一意去承事他,去聽聞,這就對了。前面就是告訴我們準備。夠不夠?還不夠。這個真正聽聞的前面,已經有了,後面這個正聽的軌理,究竟說起來,還是一個聽聞之前的條件。下面,說「正聽軌理」。   正式聽聞的軌理,實際上這個裡邊還有,還有的留到下面講,我們一步步講下去,自然會分的清清楚楚。所以現在好,沒錯,前面的障礙掃除掉了,用什麼方法?思惟聽聞佛法的殊勝利益,把自己不想去聽,不願意去聽的拿掉了,那麼聽的時候又產生種種,不但得不到好處,反而反效果又淨化掉了,這樣,所以那個時候可正式聽聞。又分兩方面,一個是障礙方面,另外一方面,正面的,反面的。正面的,反面的,自己的過失,「斷器三過」。正面

【正聞軌理分二,① 斷器三過,② 依六種想。 今初】

今初,他告訴我們:哪三個過失呢?他先說明

【若器倒覆,】

這第一個。

【及縱向上然不淨潔】

第二個。第三個。

【並雖淨潔若底穿漏。】

說倒了的器具像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺,不行,那個法水進不去。然後它向上,但是那個杯子裡邊有髒的,有毒的,沒有用。然後你把它洗乾淨了以後,那個杯子下面有一個洞,漏掉了,也沒有用,這很明白,那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子,

【天雖於彼降以雨澤,然不入內。】

這是第一種情況,如果倒過來的話,盛那個甘露,不能,進不去,你把它倒過來,不再倒了,向上了,向上仰了,但是裡邊髒,

【及雖入內或為不淨之所染污,不能成辦餘須用事。】

你不能用這個東西派上用場,

【或雖不為不淨染污,】

雖然沒有髒,然而不住在裡邊,漏掉了也不行。這個比喻什麼?比喻我們現在聽法的時候,也是一樣。聽法的時候,第一個呢?

【不屬耳,】

就是根本耳朵沒放在這裡,而他在那裡聽法,我們呢?兩種情況,心裡面胡思亂想,乃至於有的人,平常我們上課有這種情況,在學校裡,老師上課,抽屜裡面拿了一本小說,就在看小說;不看小說,胡思亂想,等到散亂心過去了以後,打瞌睡,一點用場都沒有。我們平常的時候聊天,聊了個起勁,叫你去睡覺,叫你不要聊天,做不到,可是聽法的時候他就打起瞌睡來了,一點用場都沒有。這個實際上就是我們的業障,碰見這種情況,好好懺悔,這第一種情況。第二種情況呢?

【或雖屬耳然有邪執,】

他耳朵聽見了,但是心裡面有邪執,或等起心有過失,他這個邪是錯的。執,可以說兩種,可以說一種,他沒辦法跟那個法相順,他聽見了以後,聽不進,他有他的執著。也許他在這裡說,我在這裡可要學的參禪,他在這兒教我念佛,不行,不行,這個沒有用,現在這個時候你還講這個幹什麼?諸如此類的事情,他心裡面總有他的。還有呢等起心,就是他聽了法跟它相應起來的這種,他有他特別的概念,這個裡邊有錯誤,沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的,我自己以前的這種經驗,我自己的過失,這個法師真正告訴我們,某人哪你該怎麼辦,我心裡面怎麼想?法師你告訴我這個,我還是個凡夫啊!說多了有的時候受不了,我乃至於跟他說:法師啊!我還是個凡夫啊!這個就是

【等起心有過失等。】

自己執著在這個,牢牢的不肯捨棄自己錯誤的見解,就這樣,這個一點用場都沒有。

【雖無上說彼等眾過,然聽聞時,所受文義不能堅持,】

上面你一步一步拿掉了以後,那麼很好了吧?聽過了記不住,也不想去記,那還是沒用。所以正規的來說,一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候,還要不要說拿我的想法去想,你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢?以菩提心相應的心,你曉得真正要學無上菩提,要學一切法,他現在在教,全心全意先聽懂了他說的什麼,照著他去做,這才是我們相應的。聽完了以後,牢牢的記在心裡面,這個是我們必須要的條件。所以龍樹菩薩在大智度論上面,一開頭就告訴我們,看看那個偈子,我們真正修學佛法的人應該有這種心情,看看,「專事聽法如渴飲,一心入於意語中」。就是全部的精神,全部精神不是要瞪大了眼睛去看他,當你全部精神貫注在這裡頭的話,你自己不知不覺全部的精神,專事,這個專事,心志所在。換句話說,它真正重要的,心志在那裡,你眼睛可以閉上,但是全部心志在那裡。有的時候,我們有人習慣聽的來勁,全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候,我就跟仁法師聽了法,聽了全部精神在那裡,眼睛瞪的大大的,仁法師常常跟我說:不要看我,可是過了一下,眼睛又瞪的大大的。以後慢慢的跟了他才曉得他為什麼說:「我晚上不能講法」,以後我發現他晚上固然不能講,我也不能聽,我晚上聽了,我晚上也睡不著,全部精神貫注在那裡,你自然而然就歡喜,精神就提起來,到那時候躺在床上睡不著。所以我現在感覺得很多人聽了這個打瞌睡,那實在不相應,這個東西有毛病,那是種種善根可以,你真正要聽法,不行的!專事,聽這個法,那個時候就要像什麼?像渴的不得了,看見那個水,你說擺在那裡,你不去理他,會嗎?當然不會!然後那個時候一心入於意語中,你全部的精神聽他,他講到那裡,這意義把握住了,心裡就相應了。你能這樣的踴躍,聽了法心裡歡喜,心悲喜呀!佛法相應的必然情況。弘一大師走的時候,寫了一個偈子叫「悲欣交集」,一點都沒錯,你到那個時候法相應的時候就會有這種心情,你也說不上來到底是悲是喜,說起來又悲又喜,悲聞法之太晚,喜從今天開始。實際上那個心情很混雜的,但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說,反過來我們應該聽法,就應該有這種心情,這個是很重要的。所以他下面告訴我們怎麼樣?如果像上面這種情況

【由忘念等之所失壞,則其聞法全無大益,故須離彼等。】

在這種情況之下,聽聞這佛法,沒有大益,他寫那個大字很有意思,還是有一點好處的,佛法這東西真了不起!那怕你討厭他,那怕你在這個地方說辨別他,老師講了半天,他自己呢?那怕你起了這個心,是,你起了這個心以後你要下地獄的,但是等到你地獄下面出來還靠這個力量你又上來了,佛法之美,它必定有好處。但是要想得到大好處,卻得不到。當然我們每一個人都希望得到大好處,每個人絕不希望聽聞了佛法,先下了地獄回過頭來再升天,沒有這樣的事。所以我們要想得到真正的大好處,一定要把那個過失拿掉,過失拿掉的這個針對的這個方法,所以叫對治。

【此三對治,】

是什麼呢?

【經說三語,】

經上面怎麼說啊?

【謂善諦聽聞,意思念之。】

聽的時候好好聽,然後呢?好好的聽完了以後,如理思惟。

【此亦猶如菩薩地說,「希於遍知】

你要希望得到這個,你一心好樂希求這個,遍知,正遍知,就是佛陀智慧,那怎麼辦呢?

【專注屬耳,】

全部精神貫注在這裡,把耳朵聽在那裡。

【意善敬住,】

這個意,你心意要善要敬,要安住在這個地方。

【以一切心思惟聽聞。」】

全部精神去聽,這個是論上面告訴我們的。完了以後經上怎麼講啊?我們每看經典,尤其是大乘經典,他一定說,比如那一個人聽聞,啟發那個問了,佛陀就說善哉善哉,好極了,好極了,你問這個問題啊,然後呢他一定告訴我們「諦聽!諦聽!善思念之」。這個話,不一定用這個方式,可是很多經典上面都說這個「諦聽善思」。平常我們看見那個佛經上面,好像這兩句話無關緊要的,場面話交代一下,這個地方就告訴我們這兩句話是何等重要。所以本論的真正殊勝,列為四個大科,而這個是第三個主要的,你沒有前面的準備,告訴你這個正聞沒有用。你有了這個準備,來了,根據那裡呀?佛經上說的清清楚楚。所以我們現在說,不要人講自己可以看看佛經就看懂了,那這種都是天才,天才是當然的,普通一般人是絕不可能。經裡面這個諦聽善思,有這麼深刻意義在,平常我們不了解,你了解了,你就做到了,那個時候你就步步向上了。這個是斷器三過。這個過失要斷除掉,斷除了過失,然後呢,正面還要具足這個條件。「要具六想」,這個最起碼的。不是說單單那個三個過失斷掉了,後面還要有,不過這個地方最前面的最起碼的這個要除掉,同樣要具足的六樣東西。這個六個東西,第一個,

【於自安住如病想者。】

聽聞佛法第一個先自己說我現在在病當中。

【如入行云:】

這個入行論是叫入菩薩行論。入菩薩行論,我們大藏經裡這個名字不叫入菩薩行論,叫菩薩集學論,好像這樣,我一下忘記掉了,這是寂天菩薩造的,可是我們大藏經婸′O龍樹菩薩造的。寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子,我不敢肯定這兩個是一是二,說不定是寂天菩薩又把他師父說的這個內容增加修改一點,或者是我們傳的人譯錯,這個不敢肯定。他怎麼說?

【「若遭常病逼,尚須依醫言。況長遭貪等,百過病所逼。」】

說如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱,那個時候你怎麼辦呢?一定要找醫生,照著醫生的話去做,何況我們無始長時遭到三毒貪等,各式各樣的百病。這個百過不是一百樣,這個百字,泛百,我們說泛百,泛百,是所有的。因為我們在無明長夜當中,我們沒有一樣對的,全部都是錯的。我們為了這個大病所逼居然不知道,現在我們生了一點小病,我感冒,我頭痛,我要去看醫生,我在這躺一下。現在我們這麼大病居然不管,這個人真可憐!所以第一件事情要了解,你了解了,你才肯去找醫生,那個時候你聽了有用了。所以他下面解釋:

【延長難療,發猛利苦,貪等惑病,於長時中,而痛惱故,於彼應須了知是病。】

說我們無明長夜當中,而這個病很難把它治得好,的的確確很難很難!而這個病,發猛利痛苦,我們眼前一切問題沒有一個例外,都在這個裡邊。是什麼?貪等就是三毒。舉其綱要,整個說來,我們平常說的,以天台的說法,見、思、無明、塵沙,總之沒有一點點例外的都在這個裡頭。時間呢?無始以來沒有一分一秒曾經脫離過,這個痛苦的不得了,身上痛苦,心上懊惱,對於這個地方才是應該知道的,知道這個是病。

【迦摩巴云:】

那個祖師就告訴我們說:

【「若非實事,作實事修,雖成顛倒。】

這是說假定你修行,修行而又修錯了,是不對,顛倒,但是多多少少知道修行。我們現在什麼,我們現在的狀態怎麼辦?

【然遭三毒,極大乾病之所逼迫,病勢極重,我等竟無能知自是病者。」】

現在我們什麼狀態?我們遭到三毒大病,這個病是大的不得了。我們起心動念很清楚的,好的境相現起的時候,心裡面覺得很歡喜,這是什麼?貪相應法,非常明白。你這個歡喜,這個好,在貪當中,跟著它去掉了;不對的境界現起的話,你又覺得這個不對勁,瞋相應法。不在這個當中,什麼狀態?痴相應法。請問大家每一個人仔細檢點檢點看,有沒有一個時候跳開這個的?可憐的是,可惜的是還不知道,病大的不得了,醒來的時候是如此,睡覺的時候也是如此,上天的時候是如此,下地獄的時候還是如此,小的時候如此,老的時候還是如此。病勢極重,我等不知道這個是病,這第一個要知道的,想想看對不對?如果你聽法,對這個不了解,那沒有用,你了解了這個,一心一意才曉得我這麼大的病,就會推動你去做。平常我們常常說,我現在感覺到要去修行佛法,這個的的確確,在座的諸位,不要說在家,出家人是這樣,在家人也是這樣,都是很難得有善根,要修行,要了生死!要修行,但是你真正跑到那裡覺得就是提不起來,就是沒勁,為什麼?沒有力量推動你,你不曉得自己病,如果你曉得自己病的話,這個推動的力量,必然。就像比如我們坐在這裡,叫你去動一動,千難萬難,一下忽然地震了,就是你生病爬不動,站起來跑的個快,我想這個我們人人都會體驗到吧!眼前很簡單,馬上地震了,你馬上跑,頭痛也好腳痛也好,什麼病都沒有了,因為這個力量推動著你。現在告訴我們,假定你知道自己有這個病的話,你會一心一意去求了,所以他教我們具六想,它不是空話,有絕大的道理在,本論的真正殊勝的地方也就是這個。


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