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菩提道次第廣論講記 第十一卷 A面

日常法師


假定你知道自己有這個病的話,你會一心一意去求,所以他教我們具六想,他不是空話,有絕大的道理在,本論真正殊勝的地方,也就是這個。前面那個過失在的話,你沒有用。然後過失去掉了,推動的力量沒有,現在告訴你,一步一步的來。現在你有了這個病,進一步要怎麼辦呢?要去找醫生!現在這個醫生是什麼?法師。所以說:進一步

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【於說法師住如醫想者。】

對於說法的這個法師,這是醫生。

【如遭極重風膽等病,便求善醫,若得會遇發大歡喜,隨教聽受恭敬承事。】

假定我們遭到了病去求醫,而找到一個真正的好醫生,好歡喜!一定跟著他告訴我們的,然後恭敬承受照道理去做,這個不必說人人都會。那怕小毛病,一下治好了你一定去找他,再遠一點,如果大毛病的話,那不惜千里萬里的去找。所以同樣的為什麼前面第一點,要教我們治的病,你曉得了病,你就拼命去找。找誰呢?找善知識,所以他下面說:

【如是於宣說法善知識所,亦應如是尋求。】

我們真正的善知識要這樣,就像你有病一樣。第一個條件你有了,第二個自然跟著來。

【既會遇已,莫覺如負擔。】

碰到了以後不要覺得這是個擔子。

【應持為莊嚴。】

這兩句話,非常重要。我們現在遇見了善知識,平常真正的善知識,他不是像:「你好難得,你有善根噢!你怎麼樣!」假如你唸點書他就捧你,你是個大學畢業,乃至於留學,你就輕飄飄地就坐在那地方,好了,好了,你在這個地方,像鳳凰那樣捧你,完了,沒有用。反過來,倒是他處處磨折你,那說不定行。他如果真的有本事磨折你,那你真的碰到了,那時你千萬不要覺得是個擔子,那是個真正的莊嚴。同樣的道理,碰見個好醫生,他有本事跑得來,要該動手術,要幹什麼,老實不客氣地就這樣來了。當然現在這個醫生,都是用種種方法,用糖漿來哄你。以前不是的,真正的好醫生針對著「良樂苦口利於病」,忠言逆耳也是一樣的利於行,修行亦是如此。我們有這麼大的大病,一定針封著這個地方來的,所以你千萬不要覺得這是一個負擔,要把它看成莊嚴。所以在這塈琲漯瑤T確請了幾本書:譬如一夢漫言,那是我們清初明朝末年,見月老人寫的,以及歷代祖師的傳記,特別是密勒日巴尊者傳,它有特別意義,你們好好地看,我們不是說學那一宗那一派,就看看人家為什麼有這樣成就的。然後,你不妨更大一點看這個大般若經的常啼菩薩,華嚴經當中的善財童子,他怎麼承事善知識。我們現在不要說侍候善知識,給他做一點事不行,他樣樣東西侍候你,你還覺得不滿意!那是我們跟法不相應!跟他不相應!不要說別的,就像我,我自己覺得已經很不成氣候了。我的老師,今年春天我請他到蓮社去的時候,下面有這麼多同修,我曉得這個同修,不曉得老師怎麼辦,我自己來,他們吃那個茶很特別的,就是偶然一次做了,我一定嚐嚐,味道不對,全部重來,一定自己去弄。因為我沒有真正地想,做得比較差,的的確確不如那些祖師們,可是我覺得比你們稍微好一點,所以我坐在這裡跟你們講,我但願你們每個人比我好,那恭喜你們。這個地方要注意,遇到了以後,千萬不要覺得這個負擔,因為這個才是真正的莊嚴。當年,我這個師長告訴我,現在說你一句聽不進,將來你會懊悔的。我好幾個老師說他一直懊悔現在沒有人罵他,我現在才感覺到,一點都沒錯。要怎麼辦呢?是

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【依教奉行,恭敬承事。】

你照著他去做。我們現在是依我行事,而總是,儘管講完以後,他講他的,我就不聽他,他也莫奈何我,這個還算是好的,你不給他對嘴,已經是蠻好的。這個就不相應。所以一定要依教奉行,而且一心一意地恭敬去承事他,這個相應的。所以

【攝德寶中作是說故:「故諸勇求勝菩提,智者定應摧我慢,如諸病人親醫治,親善知識應無懈。」】

下面告訴我們說真正要求無上菩提的這種人,應該怎麼辦呢?勇求。修學佛法兩個必要的條件,第一個正知見,第二個精進行,沒有這兩樣東西談不到。正知見的確難,你有了正知見,前面的那些道理都容易解決。譬如我們前面說過了,我們平常看見的這種覺得做不到的事,你有了正知見,理路上都清楚的事,怎麼會做不到呢?必然做到的。就像剛才說的,你一天到晚看人家不是,你瞭解了正知見的話,怎麼可以看人家不是,眼睛專門看著自己,就怕出一點點小毛病,道理很簡單!現在在這個娑婆的惡世當中,一下不小心就出大毛病,就像現在遍地盜賊,你在這地方眼睛瞪大了就看一個小偷把你東西拿走,就怕一個強盜來把你東西搶走,你怎麼可以東張西望?這個很明白的事情!你一望別的,你就完了!所以聽懂了,一點都沒錯,可是你得到了正知見沒有?還沒有,這是人家告訴你的,你思相應慧生起的時候,你就有了正知見,這個道理下面會講。下面呢要精進行。你懂得了,就是你相應了,如果不精進,還是沒有用,你原地踏步,何況我們現在在門外,不曉得在那裡,目標都沒有做到。真正求法,一定要勇悍。我們不必說那個大善知識如何,所以一跑到這裡來,我感動不已,我已經久已仰望我們這老和尚,來了以後,果然不錯。我那天跑到醫院裡看到病房裡面,他昏迷不省,張開了嘴巴在那兒唸,聽聽幹什麼?他一下念念讚佛偈,一下念阿彌陀佛,一下念這個,表示他腦筋一直想這個。回來以後,我們說,老和尚,現在這裡你是我們的精神支持,你好好休息!唉!他早晨一聽見鈴聲,睡不著了,要去上早殿。那我們現在這個早殿,最好搖了鈴再睡一下,這麼早起來,這個就是真正的原因,在這地方。叫你做一點事情,委曲得不得了,總覺得營養也不夠,叫你早一點進去,覺得空氣又不好,不曉得在想些什麼!心裡面啊,問題就在這裡。真正有正知見,真正精進行的人,這個是智者,真正有智慧的人。現在我們要學的,最主要的、難克服的─摧我慢。這個我慢倒不一定是說,處處地方我對,你不對,就是當處處地方你以我為主的這種心理,障礙著你,這個是我慢相,這個我慢、我見、我愛、我痴!見解固然是我,然後我愛、我痴,你保護著我,也是我!總覺得這樣子受不了,你要弄這個東西,這叫作我愛,這個無非都是在痴相當中。你真正修學佛法,這個東西徹底要掃除,徹底掃除了,你就成就了,現在因地當中你怎麼辦呢?我懂得多少就下多少功夫,隨時注意,它又來了,拿掉它,你能夠拿掉幾分,你就跟法相應幾分。因地當中這樣去,慢慢地果地當中慢慢地來了。現在大家總覺得修行很難,就我現在瞭解,天下沒有比修行更容易的事情。大家聽了話,覺得怎麼會啊?我馬上理路告訴你。你要學開汽車,現在很容易,到處有,對不起,沒有汽車,你能嗎?有了汽車,沒馬路行嗎?有了馬路,沒汽油行嗎?有了汽油,沒人教你行嗎?你還在這種條件!乃至於騎腳踏車,對不對?可是修行,你自己的事情,腦筋壞了,不行!腦筋壞了做什麼事情不行,你只要腦筋好的人,你起心動念,莫非是這個,對不對?那一樣事情比修行更容易的,它不要任何條件,就坐在這裡也在修行。你做別的事情的話,白天忙完了,晚上總要休息吧!修行!睡覺你也在修行,做別的事,你吃飯總要停下來吧!它吃飯也在修行,所以你真正懂得了,二十四小時,無處不在修行,二十四小時無處不在淨除罪障,積聚功德,修行這麼容易!為什麼原因得不到?沒有正知見!沒有精進行!現在我們要怎麼辦呢?第一個摧我慢,親近善知識,聽聞正法,如理思惟,不是說四個步驟分段,你任何四個當中走到一個,你就在修行當中。所以現在我的感覺,大家最難的就是求到善知識,而求到善知識真難的是伏這個東西,你只要這個找到了,下面問題都解決了,淨土法門,也就是這個原則當中的一個特例,這個以後再講。如諸病人,像病人親近那個醫生,這個善巧的醫生遇見親善知識,應該不要懈怠,真正親近善知識不要一點懈怠。所以華嚴上面特別示給我們看,這是所以善財童子一生取辦的原因。佛法不難,千真萬確,一生可以成功!問題在你如理不如理。想想看,別的東西都那麼難,修學佛法這麼容易,別的東西都可以間斷,修學佛法可以二十四小時不間斷,當然一生取辦。問題在那裡?就是前面那些關鍵。你整個關鍵,一步步克服,每一個人都是善財童子,華嚴當中,真正圓滿的地方,就在這裡。所以我前面一再說,你懂得了這個佛法─本論,你就曉得了,法華、華嚴的差別在那裡?佛出世的精神在那裡?其實法華真正的意趣,還是通於華嚴的,我那天提了個頭,這地方順便說一下。法華裡邊那次公案,我隨便提出來,大家如果沒有聽過的,以後慢慢的回味,如果曉得法華的,馬上懂得這個公案。法華經一開頭的時候,授記那些聲聞等等,一個一個,乃至於凡夫,小低頭,一合掌,皆已成佛道,授記這個,但是都是遠得不得了,所以這個才是佛出世的究竟意趣。為了証明這件事情,那麼多寶如來那個塔來証明,然後透過所有的化身釋迦如來的語意以後,開了這個寶塔的門,最後那個跟這個來的人說,那好了,我們現在回去了吧!那個時候釋迦如來怎麼說?慢慢的,你先不要回去,看看我們這個世界上面宏揚法華經的效果如何?說完了以後,文殊師利菩薩來了。從那堥荂H從龍宮,是無量無邊的人!那是幹什麼啊?他在說法華經。「你在幹什麼?」「我在龍宮當中說法華經。」「那麼你在這地方說法華經,說的效果怎麼樣啊?」「你看!」結果他說完了,龍女出來了,「八歲成佛」這個公案,大家曉得吧?曉得,馬上轉過來。當然這堶掄晹釩雃h關鍵,說明了我們從這地方看,就是說,文殊師利菩薩就在那個龍宮,給他們說佛出世的─法華的真正意趣的重點、概念,你要把握住─佛出世的真正重要的關鍵,是「開示悟入佛之知見」,佛把他無量無邊証得的真實內容和盤托出,告訴眾生,也教你去做這個,這個才是法華的真正意趣,所以實際上,就是最直接的成佛的這個。文殊菩薩說:「我在龍宮裡面講這些,效果呢?你看!」馬上就有一個龍女她聽了發菩提心,當下成佛,不是嗎?我們真正瞭解了,你要從這地方去著眼,才了解佛法的真正圓教可貴的地方。這個絕不是說單單圓教,通於我們一切眾生的。這裡還有一個妙呢!就是佛在這地方說法華經,那些人都是轉了個半天,結果另外一個人說法華經,還不是佛,是菩薩講的,在龍宮當中,講了半天,就一生取辦,你們有沒有注意,有沒有疑問啊?這都是大關鍵的問題!這個公案,就在華嚴上面得到了最佳的答案。華嚴是最了不起的經,但是佛沒有說!剛開始的時候,世主妙嚴品,拿我們世間來說,也可以說土地,神王,一個一個都在說,什麼地神、天神,那一個神那一個神,乃至於通到菩薩,佛沒有講,一直到最後,善財童子五十三參,參的人也是一樣,第一個是和尚,第二個是和尚,下面後頭都是在家人,最後一個是和尚,當然裡邊還包括這個比丘跟比丘尼,尤其是後面那個什麼地神,主林神,主風神……主什麼神,也是這些!奇怪!佛親口講的,大部份的弟子就是羅漢。結果那個地方佛沒有講,就讓善財童子一生取辦,這麼一個內容。然後在法華裡面,也是同樣的,佛在那裡說了那麼多,他就說:「我多生多劫教你們,你們總是不能聽我的。所以我雖然那個甘露雨下來,可是你們只能接受一點點。小草嘛,吸收一點點,長一棵小草。中草嘛,吸收多一點,長個中草。大草嘛,吸收多一點,長個大草,乃至於樹也是如此。所以,雖然我是把最好的法給了你們,你們就轉了大圈子!」你們說,這個對我們有用嗎?有用。我們就仔細反省一下,善知識給我們講了以後,我們是不是依教奉行?我們知道不行,我現在是個凡夫,教我做這個,做不到!那是什麼?你完全排斥在外頭。那時我就是吸收我那一點點;所以這是小草,或者是中草,或者是大草,你能夠依教奉行,恭敬承事,能夠勇求的話,那對了,你一生取辦,概念就在這裡,清楚明白,想想看,對不對?所以這個是第二條,曉得自己病找醫生。找了醫生以後怎麼辦?要吃藥了。所以

【於所教誡起藥品想者。如諸病者,於其醫師所配藥品,起大珍愛。】

醫師現在開的藥品,照著去好好地做。

【於說法師,所說教授,及其教誡,見重要已,應多勵力,珍愛執持,莫令由其忘念等門,而致損壞。】

佛也是一樣,像醫生一樣。佛沒有辦法把我們叫你說加被你,讓你成佛。佛只是如理地把他悟証的法告訴你,你如法行持,很清楚,理論是如此,事實也是如此。沒有一個佛例外的,都是大慈大悲,沒有一個佛例外的,都是大智慧。他的慈悲心要救渡一切人,他的智慧瞭解一切,他的力量能作一切。如果是他能夠把我們轉化成佛的話,當然絕對會做!現在做不到,明白表示,就是這樣。所以每一個佛都是說:「我沒辦法把你轉化成佛,我衹有告訴你怎麼成。告訴,是非我不行,成不成,是要你如理去行持。」醫生跟佛一樣,他告訴你這個教誡,你聽了這個教誡以後,說這個重要!應該怎麼辦?應多勵力,要努力,這個才是我們珍愛執著之處,我們不應該珍愛執著這個我。我這個不行,不應該執著這個見,不應該執著這個情,應該執著這個法,你能這樣做,那麼就對了。這個六想當中,第一個自己病,無明大病,這是一切病的病根所在,這是我們修學佛法首先必須應該認識的,這個概念非常重要。現在所以大部份人,所聽懂的道理做不到的根本原因,實際上對於這一點沒有正確的認識,認識的都是文字上的。然後把那文字上的還要告訴別人去,結果有一點功效,種下一點善根的種子,但是對於整個的佛法來說,眼前產生不了功效,不但產生不到功效,反而成為鬥諍之因,這是我們應該為了這個要深深地痛心疾首努力改過的。這個關鍵,本論順著次第一步一步告訴我們,就是告訴我們怎麼樣把聽聞的道理應用在身心上面,淨化罪障,然後把煩惱慢慢地淨化,積聚資糧,淨除自己。等到你自己能夠淨除了,那個時候進一步去告訴別人,這才是真正弘法!所以在座的各位,尤其是這裡非常難得,將來出去都是佛門龍象,說到這裡,我勉勵各位同修,大家應該有這個志趣,不要忙著去說法,千萬不要忙著去說法,像普通這樣說法,已經很多人啦!我們應該進一步提昇我們自己,至少把這個法懂得怎麼淨化自己身心,那個時候才告訴別人,幫助就大了。法的真正的目的是淨化身心,要淨化,你至少曉得自己毛病在那裡。所以不是說貪、瞋、痴,文字認得很容易,要想認得自己這個身心上貪、瞋、痴的行相,這個是重要的。認得了,還要曉得怎麼去對治它,它有什麼缺陷?對治了有什麼好處?就是這樣,這些都應該要知道。第一點要曉得自己是病,因為有了病,所以就努力去找醫生,你有了這個,那時候找到了醫生,你覺得這個醫生,就是我的最好的莊嚴,醫我的病,你沒有這個概念的話,那麻煩就來了!我們跑到那裡去求學問的,求學問的,世間的,我們反正付一點學費,然後向這個老師求一點學問,就是如此而已,大家互相這麼交換,世間的交換。尤其是現在這個時候,老師說一點什麼聽不進的話,他自己就不服氣,大家就爭執。現在佛門當中也都是如此,這是一點用場都沒有。所以我昨天已經鼓勵大家看看祖師們的傳記,不管是中國的,可惜西藏的祖師傳記比較少,還有偶然有一點印度的傳記,尤其是密勒日巴尊者傳,所以鼓勵大家去看,看看他們是怎麼成就的,必須要師弟之間有這樣的關係,你才能夠真正的調伏自己的煩惱,要不然自己心裡面都是煩惱,講的佛法都是空話。所以第二─善知識。找到了善知識,他的教誡就是藥品,拿這個藥品幹什麼?進一步去治病。所以我們看第四,十八頁的第五行文字:

【於殷重修起療病想者。】

現在我們知道有病,找到醫生,得到醫生開的藥,緊跟著自己去吃藥治病。世間身體上的是吃藥治病,在出世,我們整個的身心上面照著這個法師所開的這個法藥去修行,這個才真正修行。你懂得了這個去修行的話,不管你做什麼,都在這兒增長功德,淨除罪障;拜佛、念佛、參禪、早晚課、聽經,乃至於你睡覺吃飯,沒有一個地方不是。也許我們說,古人他說:穿衣、吃飯無不是道,那是開悟了以後的事情,這是沒有錯。但是開悟是對我們現在來說,這個結果,你因地當中,要怎麼樣做,才能夠感得這個果。假定你因地當中一點消息都沒有,請問那個果能天上掉下來嗎?佛法會是講天上掉下來那個果嗎?當然不會。那麼現在我們因地當中應該怎麼辦呢?這就是修行。聞、思二個階段,應該怎麼修?拿這個聞思階段的修作為因,你才能夠感得、得到這個修相應的這個果!這個次第非常清楚非常明白,那麼對我們現在來說,目前這個完整的教授告訴我們的就是這個,所以你要瞭解它,然後在起心動念之間都跟法相應,拿這個心念在日常生活當中行、住、坐、臥,這個才是真正的修行。所以我們現在下面看文:

【猶如病者,見若不服醫所配藥,病則不瘥,即便飲服。】

就像病人,這醫生雖然開了藥方,也給了你藥,假定你不吃的話,那個病不會好,所以我們緊跟著要去吃。那麼對我們現在呢?就是:

【於說法師所垂教授,若不修習,亦見不能摧伏貪等,則應殷重而起修習,不應無修,唯愛多積異類文辭,而為究竟。】

對於說法的這個師長,所告訴我們的這個教授,假定你不照著他去修習的話,修就是修改,習就是不斷地照著這個辦法去做、做、做,就是這樣。修改些什麼呢?就是我們的行,以前我們的行是跟無明、煩惱相應的,見、思二惑,這一點很重要。我們現在很多人都有一點小聰明,這種小聰明,真正說起來是害我們的,無始以來害我們的,就是這個。我們真正的唯一的救怙就是佛法,第一個要把這個東西拿掉。我們現在這個小聰明,自己的見解,就是見惑,這個大冤家是這個東西,我們的習性叫思惑,與情緒相應的。那麼細的部份就是塵沙無明等等……都是這個東西,要把它修改過來。但是一次還不行,所以不斷地、不斷地努力修習,不可以不修。


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