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菩提道次第廣論講記 第十一卷 B面

日常法師


但是一次還不行,所以不斷地、不斷地努力修習,不可以不修。平常我們修學佛法重重難關。第一重難關呢?說我要修行,不要聽的。這個道理以前講過很多,不一定是說他的錯,看見太多人講了說了半天,一點樣子都沒有。所以真正有志氣的人,覺得那些人講了半天沒有用,我可不學那個。他這個志氣倒是本身好的,但是這種情況是前面說法的人的錯誤,並不是說真正的佛法不要講說、不要聽聞的。現在第一個難關如果克服,真正要修行,你必定要懂得修行的道理,要懂得道理,要去聽聞,結果聽聞了以後他真正要做的,是照著去修習。假定說現在聽完了,說我懂了,懂了不修行的話,這個沒有用。那麼在這種情況下,變成什麼?聽得很多,覺得這就是修行,害了下面這個毛病─多積異類文辭。你無非是做得可以說文字很通達,就是這樣。這個經上怎麼講,中觀怎麼講,唯識怎麼講,小乘怎麼講,大乘怎麼講。一大堆參考書,一大堆資料,把人家弄得越弄越頭痛,以為這個就是佛法,這個不是的,這點我們要了解。所以近代現在這個佛法從清末開始又慚慚的恢復了,各宗各派的氣象蓬勃。其中尤其是法相一宗。譬如說當年太虛大師也是,歐陽竟無先生也是,韓清淨等,我曾聽說過,很早以前聽說過人家讚嘆這個,後來我出了家以後,有機會看,人家就告訴我,法相這個東西真難學!這唯識,不曉得多少名詞,越學越頭痛,背得你暈頭腦脹。我剛開始是歡喜念佛,也覺得有這個感覺,一直等到後來過了一些年,我總算幸運,自己的障礙除掉了,發現那法相之美,美不可言!初機修學佛法,你只有走這條路,如果說你不走這條路,那條路我是覺得非常辛苦,當然,你宿生有大善根不在此例,因為你早就修過了。那麼關鍵在那裡?這個就是我的經驗,假定你把它看成單單是文字,那麼麻煩就來了。有很多人,他宿生有這個習氣,他是個念書人,碰見了書,書不怕多的,然後說的頭頭是道,說完了以後,也到此為止。對修行上面,更進一步暫時停在那裡,這種情況之下對於不歡喜念書的人,這是件苦事情。但真正的法相是這個嘛?不是,指出來法的行相是什麼,這個叫法相。你說貪,貪是什麼樣子呢?你說瞋,瞋是什麼樣子?你要認得它!那個時候,非要靠那個經論指授給你看,這個叫法相,是指這個,那裡是講文字叫法相,這文字,只是法相百千萬分當中的一個東西。所以你如果有了這個的話,經過他一指,你認得了,你認得了你才有機會淨除它。否則你不認識,你說修行,去掉貪瞋癡,貪是什麼?不知道,瞋是什麼?不知道,你怎麼去除掉它?很明白。像拔草一樣,你說要拔草,跑到那地方去,茫茫一片,那沒有用!所以我常常說的,我這個善知識,當年我剛依靠他之前,我旁邊有好幾個人常常說笑話,說這個法師,大家已經出坡去了,他是做什麼事情,拿起全部精神來就做,就出坡去了。跑到這個花圃裡邊、苗圃裡邊把那個草拔掉,他做的一定是最快,全部打起精神來。結果等到他拔光了,你就看,草固然沒有了,菜、花也通通拔掉了。那時常常會笑,我那時也笑,現在才慢慢的覺得問題就在這個上頭,你必定先要認得。所以修行一定要兩樣事情,第一個正知見,然後精進行。我剛才說那個善知識,他兩樣東西都具足,正因為他具足,那個精力他不會用在這種小事情上的,你叫他管這個,很多事情,他什麼都不知道,但是真正的重點把得很牢,我到現在對他始終一生佩服不盡,感激不盡,受用也從這地方來的。這個雖然是個笑話,我是說明,現在如果我們講修行,固然你這個園圃的事情你不了解,剛開始當然你可以樣樣拔掉,現在如果叫你學種菜的話,然後你這樣去做,你怎麼種菜?現在就是耕耘我們這個心田,你心裡面那一個是雜草,那一個應該保留你不知道,一股腦兒亂來的話,你能修行嗎?要想認得這個,就是說這個才是真正的法相,以後我們真的講的重點就偏重在這地方,這一點大家要注意要了解,否則的話是你自己對不起你自己。我們好好的世間可以做個很好的人,放棄了不幹,跑到這地方來,那不是自己耽擱自己一生嘛?所以這地方告訴我們說不要多積異類文辭,然後你靠著這個指導認得,認得了去做的話,那真省事、真省力!你心一動,那心相就記得了,曉得這是什麼,不對你把它改過來,對了把它增上,這個時候是你內心感到無比的歡善,這是法喜。眼前那些東西動不了你,否則你一天到晚在這裡直轉,自己還覺得意,得意了半天,將來你下去,把別人也拖下去,這東西很可怕的,而且很現實的。下面繼續下去。

【是亦猶如害重癩疾,手足脫落,若僅習近一二次藥,全無所濟。】

我們是修了,而單單修夠不夠?不夠,所以前面告訴我們殷重修。什麼叫殷重?很鄭重,很殷切的。為什麼要這樣認真?因為我們這個無始長夜無明大病,就像我們現在害了很重的痲瘋病,這個癩病就是痲瘋,這個痲瘋害了以後,會手腳鼻子耳朵,不曉得什麼地方,它會掉掉的,碰到了這麼嚴重的病的話,你隨便的一兩次藥的話,一點用場都沒有。所以他說:

【我等自從無始,而遭煩惱重病之所逼害,若依教授義,僅一二次,非為完足。故於圓具一切道分,應勤勵力,如瀑流水,以觀察慧而正思惟。】

我們現在從無始以來,遭到這個煩惱大病。所逼所惱,儘管我們現在得到了這個完整的教授,了解了這個佛告訴我們真正的內涵,你雖然能修,但是修一兩次,不夠,假定說我們不知道的話,更不談。所以我們真正說起來應該怎麼辦呢?應該圓具一切道分,要整個的內容通通了解,通通認識,然後去修。我們在這個地方大家容或有一點疑問,是啊!等到你樣樣了解了,你做,怎麼行?不,不是這個意思,我們要了解的。我現在舉一個很簡單的譬喻。譬如說我們要造一個高樓大廈,造這個高樓大廈,不是叫你一口氣就把它造起來,要造高樓大廈你必須把那高樓大廈次第步驟完全把握住,照著這個次第步驟去做的話,必定沒問題。如果你把握不住這個的話,那麼你東摸西摸,摸得一無是處,我想我們大家了解。譬如說你隨便造個小房子,你說沒關係,反正地上草拔掉一點,大一點好了,萬一覺得不對,重來可以。你造高樓大廈你行嗎?你一定要每個步驟弄得非常完整,絕對不是說要造房子,反正我磚頭水泥通通進來就算了,你把它通通進來了以後,對不起他說要挖地基,你怎麼辦?再搬出去,搬出去了重來。你搬了幾趟以後,錢固然花掉,鋼筋爛掉,水泥硬掉了,完了,我們這個同樣的道理。我們這一生,生命是快速得很,你浪費,要不了多少,一生就完了。然後養成這習慣,下一生又來,匆匆忙忙的碰上了,等到你碰完了,覺得不對重來的話,那一生又完了!那個還算是你沒出大毛病,如果出了毛病的話,下一生人身得不到,就到地獄裡去,這一轉不知道什麼時候出來,那是個事實。所以他說的圓具一切,那是你把握住。比如說我們造房子,我不急著去造,先說我造這房子要多大?然後請一個好的建築師畫一個藍圖,這個次第怎麼一步步上來?表面上你沒有動,可是你將來要嘛不動,一動的話一路上去,高樓大廈成功了,這不是很簡單嘛?所以一開頭我特別告訴大家,你們記住華嚴、法華的真實境界,拿著這個好好的。這樣我們真正去做的時候,一定是一門深入,相當於我們造房子,我們真正做的時候,一定是照著這個次第步驟完完整整,這樣才是大王路。本論真正可貴的地方就在這上頭。把握住這個,去努力,做的時候如瀑流水,像瀑布一樣,萬馬奔騰,永不停馳的,這樣來。他這個地方叫我們修行,有意思!他不是說叫我們趕快去拜佛,趕快念佛,趕快參禪打坐,他叫我們幹什麼?觀察慧而正思惟,這是我們眼前真正應該做到的。這觀察慧跟正思惟是什麼意思?我們凡夫之所以為凡夫的話,愚癡、邪見,我們要想破除它唯一的正對治是智慧,聞思修慧。聞是從善知識那裡開始的,然後從善知識得到你正確的教授,這是從外面來的。你聽懂了以後,你開始的第一步什麼?就是思惟,那個思惟,就是不斷的把聽懂的道理,觀察,這個對不對?這個錯不錯?這個是什麼一回事情?要觀察什麼?要觀察自己的心行相,這個是非常重要的一件事情,所以他叫內明。所以古來人,古德們總是告訴我們消歸自性。什麼叫消歸自性?就是回過頭來,在你自己的心性上面找這個問題去,這個才是真的法相。而我們心性的所以起心動念,那來的啊?有幾個原因。簡單的說,第一個,就是心裡的種子,無始的識種,外面是外境的引誘,加上根,三識和合觸,因為世間講心理的,好像是心理跟物理,內外是兩樣事情。佛法不是,這個我們要了解的,也不是心物一元論,它是緣起論,這樣當我們談到一個心理行相的話,一定有外面的東西在裡邊。你看見這個人,這個人對你笑一笑,你覺得很歡喜。你看見這個好吃的,你就貪,這個人對你瞪大了眼睛罵你幾句,你就瞋,所以這個瞋貪的是你內心的,可是跟外面的外境卻有這樣的關係,這個我們以後再談,我這裡順便一提。所以在這個時候都要靠什麼?觀察,觀察去思惟,就這樣,這個叫做正思惟,叫做如理作意。我們修行的第一步是這個,因為我們經過觀察,經過思惟才曉得我們現在心裡面一天到晚無始以來的妄念如瀑流水,現在唯一的辦法說要阻止它,有種種:念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等等。而這個裡邊的一個殊勝的法門,那時候你念阿彌陀佛,那個時候你心堶惜F解了,一心一意的去念,如正在念的時候,當然!然後你不斷的去觀察,那個正知,觀察這個叫正知,曉得它對了,就讓它念下去,不對了,把它拉回來。然後在這地方開出來說,你要對治這個產生這樣的功效是─念佛,當對治這個產生這樣的功效是─拜佛,然後要叫你去徑行,要叫你去打坐,他那個中心,都在從這上面開始的。所以八正道當中,正見下面第二個是正思惟,這個次第有它的必然如此的,修行的最佳指導在此。

【如大德月大阿闍黎讚悔中云:「此中心亦恆愚昧,長時習近重病疴,如具癩者斷手足,依少服藥有何益。」】

所以下面這一個大阿闍黎說我們的心一直長夜無明當中─愚癡,為這個無明所遮蓋,所以我們平常的習性、認識,都是跟三毒相應的那個大病。這個病的就像什麼?病當中最利害的是痲瘋,那個手足都斷掉了,現在要去治療它的話,一點點藥是不行啊!看下面。

【由是於自作病者想,極為切要。如有此想,餘想皆起。】

這個是最重要的,你這個認識一起來,其他的都起來了,這個想產生功效與否,對我們能否修行,產生的最直接的關係。現在這個道理,佛菩薩、祖師告訴我們了,我們能不能真的應用,就靠什麼?靠能不能正思惟。就在正思惟之前,它還有一個關鍵,所以,以後慢慢的我們會照著這個次第去講,然後一步一步來修習。所以在這裡,在這個地方,我明天會給大家簡單的說明一下。以後我們這地方的進度,原則上面這個學院跟常住是完全合起來的,希望每一位同修都得到這個相應的好處。那麼假定說不這樣,產生什麼效果呢?

【此若僅是空言,則亦不為除煩惱故修教授義,唯樂多聞。】

假定說這個觀念是空話,就是講,講得頭頭是道,說得天花亂墜;聽,聽得津津有味,講完了,聽完了書本一合,照樣的如此這般,那這個就是空話。這種情況他不為除煩惱,除煩惱才修那個教授,我們只是好樂聽聞,這樣的話沒有意思,就像什麼?

【猶如病者,求醫師已,而不服藥。】

找了醫生不吃藥有用嗎?

【若唯愛著所配藥品,病終無脫。】

不能脫!這個地方,我想我們在座很多同修可能會有這種念頭,是啊!我並沒有不想修,我想修,但是為什麼心裡邊就提不起來呢?你們有沒有這樣的概念?有沒有這樣的痛苦?我想很多同修有。所以上次我曾經問過一個問題,說我們現在明明了解了,偏偏做不到,關鍵在那堙H現在我們一定要從這地方找到病根所在。實際上本論後面,這個所以教授,教授,不一定本論,反正有圓滿傳承教授的話,都在這個地方會給我們指出一條最好的路線來。這條路線,那個善知識、佛菩薩會告訴我們的。在這裡注意喔!修不修靠大家自己,如果是你不照著去做的話,僅管最好的方法你會聽得很歡喜,這個時候,沒多大用處。

【三摩地王經云:「諸人病已身遭苦,無數年中未暫離,彼因重病久惱故,為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求,獲遇黠慧明了醫,醫亦安住其悲愍,教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥,若不服用療病藥,非醫致使非藥過,唯是病者自過失。】

這個地方先停一下。這個經上面告訴我們,大家身體上面遭到了這個病苦,多少年來這個病苦一直沒有能夠弄得好,因為這個重病所困苦所以找醫生,好辛苦的去求訪,幸運而找到了真正精彩的黠慧精明,黠慧,就是很聰明的,的的確確的好醫生,而這個醫生呢?也的的確確肯幫助我們。現在這個醫生,是佛、大醫王,他不但有智慧,了解怎麼救我們,而且有悲心,也願意救我們,而這個悲跟智,都是無上的大悲大智,了解圓滿,沒有一點點遺漏的。我們所有的病,病根、病因、治好的狀態他都知道,然後呢悲心也是究竟圓滿的,我們沒有一個人例外的,他都要把我們救到最究竟的地步,不到究竟,絕不罷手。那麼在這種情況這個醫生教我們要吃這個藥,是的,現在我們受到了這個好藥,假定不照著他開的藥,告訴我們的方法去吃的話,這個不是醫生的過失,也不是這個藥不好,這是病人自己的過失!在這裡我覺得我願意諸位同修跟我一樣的,自己閉上眼睛,想一想我該怎麼辦?這是最重要的一件事情。所以現在我們幸運,遇見了,了解了這個法,以後要策勵自己。我們常常覺得我.我.我.是,後面告訴用我慢,什麼叫我慢?這個慢倒不像普通的慢一樣,是我自己一定要做得起來,一定要成功它。所以現在經論上面告訴我們的,我們要跟誰鬥?不是要征服別人,要征服自己的煩惱,這個就是大丈夫。你跟別人鬥沒有用,你不鬥他,他到最後也是死的,天下沒有一個人不死的,所以你不必去鬥他,那一個人都要死,再大的冤家仇敵他到最後也要死的。只有一樣東西─煩惱,那真是永遠存在的,你有本事征服那個煩惱,你才是真正的大丈夫,我們要有這個志氣才對。

【如是於此教出家,遍了力根靜慮已,若於修行不精進,不勤現證豈涅槃。」】

現在我們普遍的都了解了,說五根、五力,這個止觀的方法,假定不照著去做,做而不努力精進的話,那麼沒有辦法真正的驗証;沒辦法驗証,痛苦不能了。所以

【又云:「我雖宣說極善法,汝若聞已不實行,如諸病者負藥囊,終不能醫自體病。」】

這個經上面佛陀說:我現在已經把最圓滿的教法告訴你了,你假定不照著去做,那就像病人把藥背在身上卻醫不好病,這是經上面告訴我們的。那個菩薩在論上面怎麼說呢?

【入行論亦云:】

入行就是入菩薩行,我們修習菩薩人,怎麼開始下手去做。說

【「此等應身行,唯言說何益,若唯誦藥方,豈益諸病者。」】

這個要身體做的,單單講沒有用。就像治身體上的病一樣,要拿這個藥吃的,不是叫你念的,單單念沒有用處。所以

【故於殷重修,應當發起療病之想。】

所以對我們認真的修行,要曉得這個是在治我們的病。

【言殷重者,謂於善知識教授,諸取捨處,如實行持。】

這個殷重是什麼?對於善知識告訴我們的這個佛法裡邊的訣竅、精要,那一個該捨,那一個該取,如實的,實實在在的,照著它去做,這個才對。你要去做,它還有一個條件。

【此復行持,須先了知,知則須聞,聞已了知,所有須要,即是行持。】

所以你真正去做的話,你一定要懂得你怎麼去做。你要曉得怎麼去做,一定要從善知識那兒聽聞。所以對自己來說,聽聞是第一個關口,聽了以後要的的確確的、如實的了知,那麼照著這個所曉得的,照著他去深入,這個就是行持。講起來,那個聽聞很容易,實際上我現在才有這個經驗,聽聞不大容易。我以前曾經聽說過一個故事,後來自己也親自碰見了。相傳以前那個軍隊裡邊,一個傳令兵,不像現在的電話電報很方便,所以一個命令叫那個傳令兵來,那個傳令兵傳的時候很有意思,站在那個指揮官前面,指揮官告訴他如此這般講一遍,講完了以後,一定要叫那傳令兵重覆一遍,就這樣。我們剛聽見時覺得很奇怪,簡單的告訴你幾句話,這下還要重覆嗎?這一定要重覆,重覆了一遍不夠,往往還要重覆兩遍。當時我就覺得這很奇怪,後來我自己試,我也聽人家講,乃至於現在告訴別人,你們可以試一試看。昨天還發生了一個小小的一個小故事。因為我當年記得我也是有一個同修,我就告訴他這一件事情這樣的,他懂了懂了,然後就說你把我告訴你的話,簡單的說一遍,他回答了半天,吱吱呀呀,不知道答到那堨h了。我曉得不僅僅是他,三、四十年以前我就遭遇到這個經驗,多少年以後你們不妨自己想一想看,我們以為是這個情況,一聽就懂,不那麼簡單!所以你聽完了為什麼一定要努力好好的真正去看,凡是用過功的人,是,他已經摸索了很久了,一聽,訣竅把住了,他通了,這種人只有絕少數的人。大部分人聽了一遍,聽的時候滿來勁,聽過了以後腦筋一片糊塗,又是那老毛病現起了。這是我們所以說為什麼不能用功的原因,這個是千真萬確的。所以我這地方特別提這件事情來,是策勵大家真正想用功的人,必定要改頭換面,換另外一個方法,這也是為了什麼我們這裡這個學院的內容有一套不同以前的辦法,順便一提。這個事情我明天會宣佈,到那時候給大家說,這個是一個很特別的理由在的。現在我們講,說這樣做才是行持。

【故於聞義,應隨力能,而起行持,是極扼要。】

對於聽聞這個道理,隨自己的力量去做,這是最重要。你一定要聽了馬上去做,並不是叫你聽懂了,馬上做得到,一定做不到的!我告訴你。剛才說的乃至於聽,叫你重覆一遍,你都不能重覆的,你就能做得到了嗎?這個是為什麼聞思等等的必然的關係。


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