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菩提道次第廣論講記 第十二卷 A面

日常法師


這個是為什麼聞、思等等必然的關係。平常我們,應該是說人人都有這個經驗,只是平常的時候不注意罷了!我現在隨便提一下,讓你們自已好好的反省一下看看,對不對。你們歡喜看報紙,或者看什麼,現在我們這裡沒有報紙,當然,是,我想大家都有這個經驗,每天早上起來了第一件事情,拿一個報紙看,看得很起勁。看完了問你,今天報紙上什麼事情呀?請問你能回答得出嗎?你有印象嗎?大家想想看,有沒有?硬是沒有印象!看過了,剛才什麼呀?天大的事情,你記得的,好了,下面的事情,迷裡糊塗一片。平常我們太多這樣事情,想想看對不對?這不是說,看過多少書了,你看過了腦筋一片糊塗,那有什麼用呀?所以說這個是千真萬確的事實。所以現在學這個本論你也這樣學的話,是對不起你自己,耽擱了你一生,認都不認得,還談修,馬虎得碰都碰不到,還談殷重修,不殷重修,根本改不過毛病來。跑到這地方來,白吃了人家心血,擺在這地方的話,下完了地獄,然後作牛作馬還人家,這個東西不好吃的!

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【如是亦如聽聞集云「設雖有多聞,不善護尸羅,由戒故呵彼,其聞非圓滿。」】

聽聞集上又來了!儘管你聽見了很多,如果你不善護尸羅,這個尸羅,說一下,簡單的我們來說戒,大家了解這個尸羅的意思嗎?我不能說你們了解,可是我相信,不一定很多人了解,至少,對我來說,我到現在為止,還是糊裡糊塗當中。我告訴你們老實話,講那個戒,我也早就幾十年以前就會寫了,這個戒我以為講了,但是我真的懂嗎?到現在開始慢慢的在懂。戒的意思是什麼?調伏、清涼、解脫,調伏了嗎?沒有,碰到煩惱上面,一點用場都沒有。你真懂了嗎?你既然不能調伏,你能懂嗎?我們講過汽車,畫個樣子很好,然後呢汽車什麼樣子?怎麼會開的?怎麼弄?你真的懂了嗎?假定說這個戒是這樣講的話,那個佛法就沒有意思了。佛法的真正好處,調伏煩惱,把人救出來,你現在既然沒調伏,你能說懂嗎?但是我又不能說不懂。所以這裡大家了解,不善護尸羅,你如果不懂的話,請問你能夠善護嗎?這個是它的真實內意。我的感覺,不是說今天受了戒,你又開始可以學這東西了,受了戒以後要慢慢去善學學處,好好跟著那地方去學,一步一步地上來好好去學,這個是開始。好像進了學校一樣,不是你進了學校,你就是工程師,畢業了,都不能做工程師,何況你剛進學校。所以這個戒二百五十條在書本上的戒,就是在你心裡上面,一樣一樣的東西要把你內在的煩惱調伏,調伏了,你就有清涼之感,然後你在這個罪業上面得到解脫,那時候你差不多懂了。所以昨天晚上大家在這兒作布薩的時候,很多人起來懺悔,我看了好讚嘆!好歡喜!儘管我們剛剛開始起步,只要這樣去做的話,自然而然,有它真正深入,不,始終注意不在這個形式上面,但是不離這個形式,這個儀軌,是幫助我們深入的最重要的。就像我們學開汽車,這部汽車很重要,在這個裡面去摸,現在也是如此,所以這個護尸羅是這樣子的。你不善護,那麼由於你不善的話,由戒故,就你的行持來說,沒有,不行;你儘管多聞,因為你的行持不夠被呵斥,那你這個聽聞不圓滿。

【設雖聞寡少,能善護尸羅,由戒故讚彼,其聞為圓滿。】

你聽得雖然少,但是你能夠做到,因為你能夠做得很好,那就對了。

【若人既少聞,不善護尸羅,由具故呵彼,其禁行非圓。】

還有一種人,聽嘛也不聽,然後護嘛也不護,兩樣東西都不顧,那完了!

【若人聞廣博,及善護尸羅,由俱故讚彼,其禁行圓滿。】

那麼最後一種,就是聽也聽得多,行也行得夠,兩樣東西都到,那是圓滿。

【又云:「雖聞善說知心藏,修諸三昧知堅實,若行放逸令粗暴,其聞及知無大義。】

就說,雖然現在有善知識,告訴你最完整的教誡,你也了解他說的什麼,然後照著去修,曉得必定可以真正得到好處。因為我們世間忙著這些東西都是虛幻的,唯有如實的修法,這個才是實在的,這個才是堅固的。但是你雖然知道而不認真去做,你的行放逸,結果你仍舊在粗重當中,在暴惡當中,那你的聽聞,你的了解沒有多大意思!

【若喜聖者所說法,身語如之起正行,是等具忍友伴喜,根護得聞知彼岸。」】

如果你很歡喜的聽見聖者告訴我們的如理言教,然後聽見了,了解了以後,跟著身語照著去做,正確無誤的,這樣的作法,是真正具忍友伴喜。那一個忍呀?就是信心具足以後的必然現象,對於真正的佛法,佛法的特質、實在的、有功德的、有能力的,從轉染成淨的,深忍欲樂照著去做,那些真正修行的友伴,那個大家歡喜,你這樣做的話,那個人會歡喜。於是你護持自己的,深深的根護,這個就是我們護持我們六根門頭,這個就是得到了聽聞的益處,然後呢你能夠達到彼岸。所以前面告訴我們,「聽聞隨轉修心要,少力即脫生死城」,上面那一句話當中三件事情,是要連下來的,聽聞、隨轉、修心要,聽的就是這個,然後隨轉的,就是把自己從凡夫的習染,轉到跟法相應的,轉到那個地方,照著他去修,這個才是我們真正的精要,你不要花多少氣力,就可以了脫生死,進而幫助別人,所以這個地方,處處地方指給我們看的,就是這個。

【勸發增上意樂亦云:「謂我失修今何作,歿時凡愚起憂悔,未獲根底極苦惱,此是愛著言說失。」】

說我現在沒有好好的修行,把時間空空的浪費掉了,這樣的話,到死的時候,懊悔就來不及了,那些人真是愚痴凡夫啊!現在貪眼前的小便宜,結果兩腳一伸,憂悔來不及了,為什麼?那個時候未獲根底,這個才是我們的根本,我們要從這個上面跳出來。那個時候,就苦惱了,為什麼會產生這樣子後悔、苦惱?愛著言說失,都在文字上面空話!這個是一個大失著。

【又云:「如有處居觀戲場,談說其餘勇士德,自己失壞殷重修,此是愛著言說失。」】

就像我們去看戲一樣,戲場裡面,看那個台上那些人打鬥,哇!好啊!在我們這樣喝彩叫好,看別人好,自己沒有你的份,沒有!要自己去做,這個才對。所以這個在在說明,我們都在語言文字上面。現在我們是真可憐!我以前也是這樣,以後也遇見很多同修,常常覺得,這個我都懂,這個我都了解了,唸了幾年書了,結果念了幾年書,修行居然還在門外,反而說這個念書沒有用,實在可憐!實在可笑!問題都在這個上面,就算懂了他也不照著去做,還是沒有用。譬如說我們現在來說的話,往往有這種感覺,就好像講修行跟這個教理是二件事情。譬如目前我們常常講唯識、中觀,在我現在的感覺,不管唯識、中觀,這兩樣東西,對我們修行都是最佳指導,實在好極了,你要了解這個心理的行相,清楚明白的話,「法相」!沒有比法相更好,也是唯一的辦法,可是你把問題的根本,要想從根本上面配合淨除的話,是中觀。反過來說,那個問題的根本,你要去運用它的話,要靠那個法相。就好像我們說這個汽車,你要汽車怎麼開,你引擎的原理了解了,然後呢,這個引擎的原理,你了解了以後,你要用到這個車子裡面的話,你擺在地上滾嘛變成汽車,擺到天上飛嘛,飛機,那這個法相一點都不能少,是這樣的配合。如果你真的了解,你日常生活當中,處處地方,無非都是運用這個,深淺不同,最淺的地方也是它,最深的地方也是它,沒有一個離得開的。而我們現在學了半天,文字中弄得很美,修的時候說沒有用了,我實在覺得好遺憾!好可惜!也是好顛倒!慢慢的我們從這個上面下去的話,我們都會摸到這條正路的,即算是並不徹底,但是這條路,是絕對正確。

【又云「甘蔗之皮全無實,所喜之味處於內,若人嚼皮故非能,獲得甘蔗精美味。」

甘蔗的這個皮沒味道的,它真正要吃的在媕Y。如果人吃那個皮,他不能得到甘蔗的味道。我們那天說那個笑話,沒有到過南方來的人,說這個甘蔗很好吃,可是這個肉很難吞,這甘蔗叫你吃那個汁,那個肉不要叫你吞下去的,他不知道把它吞下去了,那當然難吃了,現在更顛倒,他肉吐掉了,只吃那個皮,那不是更笑話嘛!我們現在就犯那個毛病。

【如其外皮言亦爾,思此中義如其味,故應遠離言說著,常不放逸思惟義。】

現在我們講話,講的話就像甘蔗皮一樣,所以要從那個語言文字上面,深入法義,而這個裡邊的味道,就是在這個皮裡邊的味道,所以我們千千萬萬要遠離這個言著。可是這個言著,要從這個上面進去,把那個皮拿掉了以後,然後思惟裡邊的真正的內涵,不要放逸!所以這個地方,真正有心好學之士,務勸你們不要空下來,往那個涼亭那邊一坐,三個人那麼一聊,跑到那個地方一聊,聊個半天,跑到那裡去一聊,聊個半天,一天易得過,沒有用啊!這個是第四條,這個是最重要的,其實前後是首尾連貫的。你有了第一條,前面的就跟著來了,但是第一條之所以能夠達到真正的成就,靠這一條。同時,你有了這個修持,你前面這個聽聞等等,才能夠真正深入,否則的話,你始終在那個障礙當中,慢慢的轉。下面第五,

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【於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師,發起恭敬。】

我們對於這個所講說的這個老師,覺得這個就是佛,反過來,佛就是這個老師,我們對他要發起恭敬。這個有什麼關係呢?好像跟前面的修行不太密切一樣,直接就修行來說,這是我們恭敬,這是我們真正進入佛法第一重要的,第一環,沒有恭敬,都不行,絕對不行。所以大家注意,你不管任何人,如果你要去聽法的話,千萬不要懷著輕慢的心,這輕慢的心對我們是最大的損害。不要說他是個大善知識,你不能輕慢,就是一個普通人,再起碼的人,你要嘛不坐下來聽,聽他,你就得很恭敬的,因為他這個人是有差別的,法卻是佛講的,你有多少恭敬心,你就得到多少好處。所以昨天跟你們講的,這個老比丘的四果那個公案,他這就是什麼啊?專、誠、敬三個字。三個年青人,拿著皮球,往他頭上打一下,打四下,他就證了四果了!我們恭敬第一個重要,那麼,這個地方除了這個以外,還有一個特別的理由,就是我們真正要想修圓滿的佛法,什麼是圓滿?佛陀境界才是圓滿,所以你把說法的法師,看成佛陀的話,一方面固然是因為你恭敬心,不會尋求過失,一尋求過失,真正受害的是尋求的人,不是這個老師,這個我們要了解。向後處處地方都說這個,你有一念尋求別人的心,那個尋求別人的心,就是你一念流落在生死當中,受害的地方。佛沒有一個例外的,或者說,他看不見人家的錯,不是看不見,他總是把人家的錯,轉化成他的功德。人家種種的煩惱,種種的不如理,它引發他的悲心,引發他的智慧。因為有了人家的不對,他要去救人家,他是這樣子的,他一看見人家不對總要找什麼方法去救人家,所以引發他的大智。假定你能夠從這個地方著眼的話,那就怕你不分別。現在我們不是,這個是我們必定要認識的,學的過程當中,也是如此,我們一定要這樣,這個是對自己的利益。還有呢,修學佛法,既然都是徹底圓滿的話,你念這個說法的法師如世尊,於是你的目標加深擴大,這個才是你究竟圓滿的榜樣,你不會停止在現在這個階段,對人來說,是如此,這也是究竟圓滿的希望的步步向上,所以不是說眼前的這個,就不侷限在我們現在所要修的這個圈子裡頭了。最後

【於正法理起久住想者。作是思惟,何能由其聞如是法,令勝者教,久住於世。】

最後一個呢,對正法理,覺得怎麼樣啊?由於聽聞這個法,而使得這個如來的正教,久住在這個世間。這個又為什麼呢?因為世間一切的好處都靠佛法,不管世間,出世間,都是靠佛法而來的。這個佛法真正對世間有兩種功效,一個叫增上生,一個決定勝,或者叫眼前增上生,究竟決定勝。眼前的世間的利樂,這個叫增上生,當這個圓滿的時候,叫做「報土」。當我們初機開始,一步步修行的時候,不斷地向上就是這個。所以如果說要想得到利樂的話,一定要佛法久住世間。有佛法久住世間的話,那麼,你能夠享受這個佛法;反過來,你能夠推展佛法的話,那麼增長你的功德,而這個最後圓滿的境地,這個就是報土。所以這個東西,必定是自他互相,我們拿世間來說,好像心、物是對待的,實際上,佛法裡邊是相互為緣的,分不開的。要這個好必需要那個,要那個好必需要這個好,這是互相因待的,第一個理由。第二個理由呢?我們平常真正修行,固然是要精要一,可是目標要廣大圓滿,所以廣大圓滿的這個目標的榜樣是佛,達到圓成的境地是清淨的佛陀,而這個清淨佛陀的果,這是果,下手的因,就是眼前。所以我們希望佛法久住,不斷地增上,增上最後的結果,是究竟決定勝。所以我們對於所聽聞的佛法,一方面自己是下手處,一方面要推展開來,達到究竟圓滿的狀態。人是佛,然後這個境就是這個圓滿的報土,因就是現在,所以第五,第六是這個而言。那麼,這樣一來的話,這個就是圓滿的教法行持者應該有的開始第一個概念,如果這個概念完整的話,因正,這個果實。這個六條,這個是六想,所以我們要斷器三過、要具六種想。你如果真正的能夠這個做到了以後,你說我們能不成就嗎?當然能成就。到那時候,不要說人家真正教我們,我們一心一意去聽,就是人家跟你開玩笑,他也拿這個皮球,叫你坐在四個角上面,我還找不到這個機會!就怕不來,他來找的話,我也證羅漢了,不是嗎?所以,這個真正重要的,現在我們主要的,就是淨化自己。下面

【復次於法若講若聽,將自相續若置餘處,另說餘法,是則任其講何法事,不關至要。】

再說不管是講也好,不管是聽也好,如果說你講完了聽完了以後,不真正用在身心上頭,「自相續」就是身心,不用在那個身心上頭,而把講的跟聽的分開來,跟那身心分開來,講的是一回事情,你的身心另外擺在一個地方,做另外的說法,那麼不管你講什麼聽什麼,沒有用。這話怎麼講?對於我常常引的這個例子,就我典型的例子,我法師跟我說,某人呀!你要這個樣啊!我就說,有的時候,嘴巴上面講,有的時侯心裡這麼唸,我還是個凡夫嘛,那就是講的法是一件事情,我的身心是放在另外一個地方,說另外的話。他本來叫你凡夫要你修,可是我就是不把那個用的法用在我身心上面,偏偏講我是個凡夫,那你跑到來幹什麼?我一直把這句話現在,再來追悔,責問自己,這是我自己的毛病說給你們,但願你們少犯,你們能少犯,你們就是能夠快成就。而且有大損害,所以我們要真實的抉擇身心,而聽聞之,所以必須要為了抉擇自身,什麼叫抉擇呢?就是來明辨這個法說些什麼,這個所說的內容,在我們身心上面,指的是什麼?現在我們的身心,是跟所說的相順?還是相逆?相順是對的,是好的,如何去增上?如果不對的,如何去改善淨除,這個才是我們聽聞的目標,也是我們講說的希望,共同的。

【譬如欲知面上有無黑污等垢,照鏡知已即除其垢。】

就像說,我們要曉得我們面上有沒有髒,拿一個鏡子來照照看,看見了,然後呢要去掉它,不是拿這個鏡子來開玩笑的。

【若自行為,有諸過失,由聞正法現於法鏡,爾時意中便生熱惱,謂我相續何乃至此。次乃除過,修習功德,是故須應隨法修學。】

現在我們聽聞正法也是這個樣,因為我們不了解自己的問題,所以去聽聞,聽聞了以後,我們自己身心上頭種種錯誤的,都看出來了,在這個法鏡當中照出來了!對的是這樣,不對的是這樣,那個時候,我們心裡面就生熱惱,懊惱說怎麼我這個身心,這麼個差,差到這種程度啊!那麼,有了這個了解,有了自己對於自己的煩惱,不能忍受的這種心情,進一步去修行,這個才對,這個煩惱,就怕你少。現在呢,我們不是,我們也沒有發現自己的煩惱,只看人家的煩惱,還有呢,就是自己心裡面,懶懶散散。這更可憐的我們在煩惱當中,還不知道,這是最可憐的,人的真正最可憐的地方,就是我們在煩惱當中不知道,實在可憐!所以我們修學佛法的唯一的目標,就是要找到這個煩惱,然後要了解如何去淨除,發現了這個的話,然後去淨除,那是真正要煩惱了,我怎麼這麼差!我一定要跟它鬥,一定要把它戰勝,這樣我們就有份。在我們這本書上,這個傳承說是由阿底峽尊者,帶到西藏,然後呢,西藏阿底峽尊者有一個最大的大弟子--敦巴尊者,另外有一個弟子,這個人叫奔公甲。那個奔公甲,這是個大強盜,那個東西非常厲害。那個強盜,可怕的程度在當地那個時候,如果有一個小孩子,哭了,鬧了,只要人家說「奔公甲來了!」那個小孩子馬上不哭,會有這樣的靈驗。相傳,有的時候,一個年紀老的一個老婆婆,人家跟他開個玩笑,說奔公甲來了,大家聽見了,馬上逃,那個老婆婆一嚇,就嚇死在那個地上,這個人這麼個厲害法。結果後來,他接受了佛法以後,他一心修學。他怎麼個修法?這個故事真動人哪!他老師告訴了他很多事情,比如說,我們現在拜佛、念佛、早晚課,他一概沒有做這些事情,他自己關在心裡面看自己說,老師告訴我這個叫煩惱,我要去掉它,怎麼轉化。所以他起一個念頭,自己說這個念頭對了,好高興,又說把惡念克服了,高興,他把這個手,代表這個好的念頭,作對了,他就舉這個手來,舉起來,自然,自蹦、自跳、對了!這個時候,他起了個惡念頭,他就打它,「你又犯了」,一定把那個手打得又紅又腫,然後他在牆上面,起了一個善念,就點一個,圈一個圈圈;然後起了一個黑念,就塗一個黑點。


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