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菩提道次第廣論講記 第十二卷 B面

日常法師


起了一個善念,就圈一個圈圈;然後起了一個黑念,就塗一個黑點,每天只做這個事情,做得累的不得了;躺下去,一醒來,就看念頭,自己起心動念,在這裡想什麼,他老師告訴他了以後,他就關在裡面做一個這樣的事情。過了幾個月以後,他的老師是誰呀?就是敦巴尊者,就是傳阿底峽尊者全部心法的這個;那個阿底峽尊者下面有很多非常精彩的弟子,他經常去看他們。有一天,他也跑去看那個奔公甲,奔公甲看見老師來好歡喜,恭恭敬敬的。說:「你這些以來,做了些什麼?」「就做這些。」他老師不知道,一看那個牆上,畫得滿牆都是的;有的是黑點,有的白圈圈「什麼!你怎麼忙了幾個月就是忙這些?」「對呀!就是這些!」他很起勁呢!心裡面很不高興:「你這個是什麼一回事情?」他然後告訴他如此這般:「啊!對,對。」他就對著這個牆磕頭,這個真正修行唷!所以我們不要說「我現在跑得去,一天念多少咒,盤多少腿;然後我這個唸唱是對,你那個唸唱不對!」在我的感覺當中,我們走上岔路了。奔公甲後來成為一代善知識,他有各式各樣的故事,到現在流傳不絕,他的故事,每個故事動人的不得了。有一次,他在僧眾當中應供,大家很多人應供,因為他出家晚了,坐在後頭。他們那個行堂像我們現在一樣,那個行堂是好的,他們那個西藏人吃那個茶,那個茶供的時候,有個奶茶,上面那個就是奶,奶油很厚,弄得後來,那個東西沒有了,越來越少了,他坐在後頭,慢慢的,開始的時候用功,後來起了一個念頭:「肚子又餓,又冷,唉!輪到我的時候,那上面的油都沒有了。」他起了這麼一個念頭,心裡覺得:「啊!奔公甲,你又來了!」就這樣狠狠的瞪了一下眼睛,他就把自己的那個缽,叭!蓋在那裡。蓋在那裡,那個行堂跑過頭來,「咦,輪到你了,把它拿出來」他說:「那個壞蛋已經吃過了,今天餓他一天。」,那個人不曉得他幹什麼,「你拿出來」,「不行,壞蛋已經吃過了,要好好的餓他一天!」他因為起這麼一個念頭,就把他那個缽擺在那裡.所以他終於成為一代大善知識,修行人的典型。佛告訴我們,他不怕壞;佛世的時候,鴦堀摩羅這麼壞,然後呢種種典型,結果都成為很了不起的;怕不肯改,不肯改,那你再聰明,一點用場都沒有,善星比丘,提婆達多,都誦通六萬偈,無所不通,結果下了阿鼻地獄。所以這個地方特別告訴我們,我們真正該做的地方做這一個,真正要做的地方做這一個。那麼這個時候,我們要好好的隨聞的修學、聽聞,如理行持。

【本生論云:「我鄙惡行影,明見於法鏡,意極起痛惱,我當趣正法。」】

我這個卑鄙的、惡劣的行為,這個影子,被這個法鏡一照,照出來了,那個時候才是真正我該痛恨的、厭惡的地方;所以真正修行人,一定是這樣。豈不見六祖大師說「若真修道人,不見他人過。」不管是印度,不管是中國,乃至於那一個修道人都是這樣,真正修道人看不見人家過失,為什麼?看自己都來不及,等到你自己做好了以後,然後你看見別人,救人都來不及,這是千真萬確!等到你把人家救起來,你就成了佛了,然後你生生世世,永遠做這個工作;這一定的,所以我們下腳第一步是這樣的。那個時候意地起痛惱,這個痛惱幹什麼?痛惱我不成材,然後一心一意去趣正法。

【是如蘇達薩子,請月王子宣說法時】

前面那個蘇達薩子,請了月王子,月王子是個菩薩;他請他講法。

【菩薩了知彼之意樂,成聞法器而為說法。】

曉得他夠這個條件了,夠什麼條件?就是前面說的我們一定要「斷器三過,具六種想」。所以佛尤其在大乘經典上面,總說:「諦聽!諦聽!善思念之。」好好的聽,認真的聽,實實在在的聽,而且一再教誡,要兩個「諦!聽!諦!聽!」不要浮浮泛泛,不要馬馬虎虎。聽完了又怎麼辦?「善!思!念!之。」這幾個字,修行都在這裡!「善」:善為抉擇,去思維,等到你思維了以後,一心憶念,這個念在思的後頭,有了這個念就是定慧跟著而來。定慧,那麼見了效了;你有了前面的準備,他才告訴你下面這個法,然後你自然相應。所以這個講說要這樣;這個地方就是聽,我們現在所以得不到好處的話,毛病前面已經指得非常清楚非常明白。我覺得我好高興有這個機會,了解怎麼真正深入,毛病在何處。今天大家一齊從這地方深入。

【總之應作是念發心,謂我為利一切有情,願當成佛。】

總之,這個總結起來,整個的大綱,我們真正開頭的發心應該怎麼?我,要為利益一切有情,要利益一切有情所以要成佛。

【為成佛故,現見應須修學其因,】

你要想成佛,這佛是果,那麼要種什麼種子呢?因地上面怎麼做呢?

【因須先知,】

因當中你先必定要知道,知道了照著去做。

【知須聽法,】

要?知道,一定要去聽!

【是故應當聽聞正法。】

要聽聞正法,那麼這個照著次第都來了。

【思念聞法勝利,發勇悍心,斷器過等而正聽聞。】

這個聽的過程當中,他又照著先是聞法的殊勝利益,有了這個,然後自然而然啟發勇悍心,勇悍就是精進,所以講「信為欲依,欲為勤依」,你聽聞了以後啟發信心,覺得這個才是你真正希望好樂的地方,然後呢?你有了這個好樂心,緊跟著勤踐的行為,精進的行為來了。聽了以後,就照著去做,要照著去做的前面第一步的準備,就是這個:「斷三過,具六想。」這樣真實的聽,這個是對於聽聞的道理。

【第二說法軌理分四,】

說法的軌理,那麼,講應該怎麼講?平常在大乘教法當中,這講,有兩種方式:有一種是隨分隨力的講;有一種呢,等到你圓滿證得的講;佛陀這是兩者同時並行,雙管齊下的。講,固然你的究竟的目標,是幫助別人,所以最後一定講;學的時候也講,就有兩個理由:一個呢對自己學來說,是教學相長,你教別人,往往自己得到的好處比聽的人更多,這第一個。第二個,既然我們要修學的是大乘圓滿佛道的,所以你要隨分隨力相宜的狀態當中,也多多少少講一點,因地當中也種下這個因,就是這樣;不過這個差別要曉得,要曉得自己到什麼程度可以開始講了,到什麼程度慢慢的把那個講的程度也可以加深,這個要了解。所以在這個地方說,雖然我們初機第一步也多多少少要曉得;不過曉得了這個之後,注意啊!不要我們現剛剛學,講的條件還不夠,看了這個講的條件這樣的話,然後又拿那個高的標準去衡量別人,那又完全錯了。始終記住佛法這個東西是淨化自己的,講說的標準,還是當我們自己去講說的時候,看看對,我夠不夠這個條件,不夠條件,還暫時停一下,我要講說的基礎條件是這樣的;不是說我現在書本上面看了這個之後,馬上就跟人家講一遍,那完全是我們像個唱片機器一樣;人家說鸚鵡學語,鸚鵡學語,鸚鵡多多少少還有點腦筋,唱片是個木頭,我們真像個木頭一樣;如果這樣的話,那個是對自他都是損失。所以說,這個說法的軌理是什麼呢?分幾部份:

【① 思惟說法所有勝利。】

講說法有殊勝的利益,這個的確是非常了不起的。

【② 發起承事大師及法。】

講之前,心裡面要承事,大師就是佛;佛跟法這個前面。那麼,真正講的時候呢?

【③ 以何意樂加行而說,】

心裡應該怎麼樣;講的是行持,意樂是心理。

行為應該怎麼樣?

【④ 於何等境應說不說所有差別。 今初】

對所講的對象,在什麼情況才該講,什麼情況之下不該講,這個差別何在。現在分四部份,這個地方簡單的說一下。

【若不顧慮利養恭敬名等染事,而說法者勝利極大。】

這個說法的殊勝利益非常大,但是必需要什麼?「不顧」這個。如果說你為了利養恭敬、名聞等等的話,這種染污叫做不淨說法,這個事情做不得。不過這一點,說起來容易,做到的不大容易,而真正重要的就是我們必定要先要拿這個法來自己觀照自心;你不觀照不會認識的。我們總覺得,我還是法師,還是去度人;這樣的的確確也未嘗不錯,是一番好心;他真正的問題就是自己的內心,染污、清淨的行相辨不清楚。你辨清楚了,到那時候很清楚很明白,心裡一個念頭起來,你就曉得了,它是什麼,那個才是最最重要的。那個時候你能夠去做的話,有殊勝功德,不得了的殊勝。

【勸發增上意樂中云:「慈氏,無染法施,謂不希欲,利養恭敬,而施法施。】

慈氏就是彌勒菩薩;這個佛告訴我們的,彌勒菩薩說,這個無染法施,就是清淨的法施,那麼換句話說,內心當中,不要染污。平常我們常常說不淨說法,內心不清淨的,貪圖前面這些事情,有所求而講。這個還有一個毛病,當你有所求的時候,你會扭曲那個佛法的。比如說今天為了求什麼,那就讚歎布施,你要什麼,你就讚歎什麼,你不知不覺當中,那個東西是非常壞、非常壞。所以這一點特別注意,那麼無染的法施是什麼?這些東西都不需要,這個有二十種殊勝的利益,下面就列出那個利益來。

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【何等二十?謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚痴微劣、魔羅於彼不能得便,】

魔羅就是魔王,魔羅是普通一般的魔,包括魔王在裡邊。

【諸佛世尊而為護念,諸非人等於彼守護,諸天於彼助發威德,諸怨敵等不能得便,其諸親愛終不破離,言教威重,其人當得無所怖畏,得多喜悅,智者稱讚,其行法施是所堪念。」】

最後這個「其行法施是所堪念」就是說能夠隨分的一直行那個法施。這個二十種利益不詳講。

【於眾經中所說勝利,皆應至心發起勝解。】

除了這個二十種,其他的經上面處處地方,講那個說法的殊勝利益,在這一點,我們要至心的發起殊勝的勝解來。

【其中成就堅固者,】

上面有一個堅固者。

【新譯集學論中,譯為成就勝解,】

以及

【諸故譯中,】

就是以前老的譯。

【譯為成就勇進。】

這個是二十種,就是說法的殊勝利益。這一點我們要隨分隨力的從聽聞,然後有了認識了以後,從這個方面,慢慢的慢慢的啟發他,這對我們有絕大好處。

【發起承事大師及法者。】

我們怎麼樣承事供養佛跟法呢?

【如薄伽梵說佛母時,自設座等,】

佛講般若的時候,自已親自弄那個說法的法座,為什麼?他恭敬那個法!所以

【法者尚是諸佛所應恭敬之因,故應於法,起大尊敬及應隨念大師功德,及其深恩起大敬重。】

要曉得,法是佛母,諸佛沒有一個例外的,都是從佛法,聽聞佛法,然後照著佛法行持,從法出生的,所以我們現在對於法,要無比的恭敬,這個道理就是在此。講法的人容或他自己有所高下,法卻是諸佛的教誡,法這一點我們要辨別的清楚。法,本身,應機的不同,是有高下、大小三乘,從大到小,然後,顯密不同,性相的差別,這個是應機的不同,圓滿一樣!每一個有它的特別的適應性,我們千萬不要妄加是非。如果現在有這種毛病的時候,那個時候你要注意,很明白的就是我們現在智慧微薄,所以不了解他為什麼安排這個,你能夠有了這個認識了以後的話,對我們就不會妄加是非,對你就有好處;否則的話我們動不動這個大乘、這個小乘,大乘謗小乘尚且不可以,現在有很多人,小乘來謗大乘,那更是顛倒!所以我上次特別給大家說的說過的一個故事,這個無垢友,他五印度這麼了不起的一個大成就者,就因為毀謗世親菩薩,毀謗大乘,馬上墮落地獄當中,阿鼻地獄!這麼嚴重法。所以這個謗法之障,注意啊!凡是我們起這個概念的時候,覺得:我學禪的,他是念佛,老公公老婆婆的事情,你馬上說:錯了!錯了!內心上面的染污;同樣的你念佛的也一樣的,不可以隨便輕毀任何一個人,你只有說:「我現在能力不夠,我只有念這個,等到我能力夠的時候,我也要學這個。」那你就對了。所以這個恭敬最重要,你能恭敬的話,就得到恭敬的好處。所以於法起大尊重、大恭敬,並且隨念大師的功德,以及他的深恩;你單單念到他的功德跟深恩的話,就大敬重,這個隨念三寶的功德對我們來說,它有無比的效應,因為後面,等講到皈依的時候,他會提這個事情的,所以我這裡不詳細講。所以平常我們說三皈依,三皈依,真正三皈依的時候,當你念到的時候你心裡就跟他相應了,那時候你就會內心無比的歡喜,這個就是無限的功德;所以皈依的的確確有無量無邊的福德,但是你要懂得怎麼皈依,你心念怎麼動法,那個時候,你不管是在幹什麼,你坐在這裡聽,不管聽什麼,你心裡面就相應歡喜;睡覺也是一樣,你做任何事情的話你都覺得我跟法相應。你這一念跟他相應,一念的歡喜,這個功德隨時隨地就把你送到極樂世界去了,這麼好啊!所以我們要善巧運用。念佛是很容易的,如果你不是說要求往生的話,有其他的,一樣,你要得到的都可以從這個地方得到;所以的的確確,世出世間所有的功德都是從三寶中來。法,那麼我們講的時候,應該以什麼意樂,所謂意樂,心裡的狀態;加行,身口的行為。

【以何意樂加行而說中,其意樂者,謂應安住,海慧問經所說五想。】

我們概念也要具有五想;聽法的時候要六想,六想第一個是病想;現在講法講給別人聽,自己是醫生,這個病想,不是,這是從醫生開始,治別人病。

【謂於自所應起醫想,】

這第一個,自己是醫生;因為自己是醫生,所以作醫生之前自己先問問,我是蒙古大夫是騙人的?還是真正有本事醫得好人家?這個第一件重要的事情。然後呢?

【於法起藥想,】

我如果是真實的醫生,開出來的藥是可以救人的;如果不是真實的醫生的話,這個藥開出來的話,不一定能夠把人救得好,這個很重要。所以真正的佛法要救得起人的,這個佛法是藥。

【於聞法者起病人想,於如來所起善士想,於正法理起久住想,】

那個跟上面的一樣。

【及於徒眾修習慈心。】

除了這個以外,對於徒眾,聽學的人,你為什麼要跟他講?不是為了名聞利養,不是為了這個、要那個,是為了要把他們救起來,慈悲心,因為你有這個,所以才能夠

【應斷恐他高勝嫉妒,推延懈怠,數數宣說所生疲厭,】

不會說跟人家爭是非,我對他錯,嫉妒別人,別人不對的話,嫉妒別人,這都沒有;世間上面常常有這個「文人相輕,自古皆然。」或者我們說:「自古文人相輕。」這是世間相,佛法不是;互相讚歎,道理就在這裡,你真正相應了,必然會的;否則我們不相應的話,我們也同樣的必然會嫉妒別人,自己的高明,這個法就害了自己。然後呢,同樣的還推延懈怠,慢慢地來,懈怠,這種都不會,而且不斷地講也不會疲厭。還有呢,

【讚自功德舉他過失,】

這個都可以避免,這個我們了解的:讚歎自己的,說別人的過失;

【於法慳悋,顧著財物謂衣食等。】

這些都沒有了,這都應該除掉它。

【應作是念,為令自他得成佛故,說法功德,即是我之安樂資具。】

那我們真的一無所求吧?有,也可以說一無所求,也可以說有所求。這個怎麼說呢?我們應該這樣,我為什麼要這樣做?無非是為了自他成佛,這個是有所求,而成佛的真正境界是歸無所得,所以這個叫無所求;關於這個無所求跟有所求之間,我們現在不要拿我們的知見去辨別,我們對這知見還並不正確的了解,有所求是如何求法,無所求是求些什麼,我們往往會弄錯弄顛倒,我們好好的學下去。它對這個所求的有一個嚴密的定義,而所以這個嚴密的定義就是指我們的心裡相應的行相,那個時候,認得了行相照著去做的話,那就對了。所以因為這樣,所以說法的功德,當然我們說法一定有功德,這個才是我的安樂的資具,而不是眼前的名聞利養,這個就是我們最高的目標。所以現在常常說我要無所求而求,在我們凡夫要無所求而求真難,所以等到我得到了一點點的教授,現在真歡喜,是有所求的。求什麼?求這個,因為我求這個,高的目標擺在這裡,所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了,這個倒是千真萬確的,我的經驗。平常叫你什麼都不要,這個東西很難。所以印光大師特別說:鄉下的老農老圃,你告訴他只問耕耘,不問收獲,忙了半天,你不管它收獲,可能嗎?我們都是凡夫,都是鄉下那個老農老圃一樣的,你說好了,你現在無所求,你什麼都不要管,你只要修行,這個事情很難。叫你名聞利養都不顧,這做不到,他現在不,叫你不要顧小名小利,然後那個大名大利擺在這個上頭,然後呢把這個利害擺在這裡,你自然而然很容易捨得掉了。所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理;比如說在這個地方,以前這個講法一向都是如此的;我們的這個老和尚都是,我就非常讚歎。剛開始的時候,跟大家講講地藏經,沙彌律儀,講的很多故事,就是那個因果,先不說道理,就告訴你,你照著這個去做,眼前的小名小利捨掉了,但是它那個高遠的大利益來了。真正修學佛法,那個高遠的還不算,還要比他更高,高得不能再高的,你有個大目標,而且這個大目標非常具體、非常實在,那時候你用那個東西,你捨掉眼前的就容易了。而策發的這個善法欲,尤其是大乘,並不叫我們斷除的,是淨化,把這個現在的貪心,轉成功追求無上菩提,無上的善法欲,策發這個大精進,這個力量真好!真好!所以舉一個比喻來說:譬如我們現在這個國內,我們這裡那個山坡地很陡,每年颱風來了以後,真糟糕,把山上那個肥土都沖掉。你別看那個土,這是無價之寶,金剛鑽什麼等等的話,有沒有,沒有關係,如果說我們現在地表的表土流失的話,將來一片沙漠,我們就沒辦法生存了。現在他說他有很善巧的方法,怎麼辦呢?上面造一個林,做一個壩;這麼一來的話,他善巧的把那個水落下來,經過那個樹林,表土保護了,然後做了個壩,這水蓄住了;結果把這個本來有害的東西,產生最大的電力。現在我們這個腦筋裡這種貪也是如是,你不要一口氣,不要拿掉它,不要斷掉它,你善巧的把它轉化,本來是最危害的東西,變成最好的東西;這個才是真正的佛法!所以他處處地方告訴我們,「轉煩惱為菩提,轉過患為功德。」最後即煩惱就是菩提,不要你轉,它本來就是。就因為你在痴、無明當中,這樣好的。所以他告訴我們:「你要貪,要貪這個。」這個就怕你不貪,不過,他不用同一個貪,因為用了同一個貪,我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了;所以另外一個名詞--善法欲,還是個欲。

【其加行者,】

上面說意樂,加行呢,我們行為怎麼辦呢?

【謂先沐浴具足潔淨,著鮮淨服,於其清潔悅意處所,坐於座已,】

這樣,前嘛要淨身口,不但內身,而且外面的衣服;然後不但是身上面,然後我們的道場!然後呢,這樣一步一步的上來。所以平常我們的比丘戒,有種種的要求,歌舞倡伎都不可以,但是我們讚歎佛就可以。乃至於譬?如說,平常我們說這個出家人,乃至於鬼神、草木,都不能動,但是維持道場,這個可以,莊嚴這個道場。就這樣,諸如此類,所以我們的的確確要為了尊敬法,行為上面要有這樣的。進一步在講的時候,

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【若能誦持伏魔真言,海慧經說則其周匝百踰繕那,魔羅及其魔眾諸天所不能至,縱使其來亦不能障,故應誦咒。】   

正式的,前面還要誦咒;比如說我們現在念金剛經,念很多,前面一定有什麼安土地真言,安什麼,然後除災障,八金剛,就是這些,淨口業,淨身業,它有它的絕大的功德,絕大的道理在。因為現在我們這個教法都支離破碎了,所以這套東西這個儀軌都不完整,當年印度都有,你能夠這樣一做的話,那個百踰繕那,踰繕那,平常我們說由旬;由旬,四十里,六十里,八十里,就是輪王巡迴的這個一個里程,那麼這個大中小各有不同。


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