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菩提道次第廣論講記 第146卷 B面

日常法師


啊當這一個輕安的前相,就是剛才說的這個八觸動相一來一緊跟著那個心的觸動性啊,慢慢慢慢的就消失掉了,慢慢的消失掉了,對於這個身心觸動的對治的這個輕安啊,那個時候就生起來了。

【依此輕安生起之力,次有隨順身輕安諸風大種來入身中。】

前面是心輕安,因為這一個的話,於於是緊跟著身輕安,那個所以身輕安是什

【由此風大遍身轉故,身粗重性皆得除滅,能對治彼,身輕安性即得生起。】

啊!因為這個身心輕安為先,那麼然後呢?這個風大而來風大遍身,所以平常我們說:氣氣氣什麼,那個地方就是這個風大,那氣是非常調柔,啊在這種情況之下,那個身粗重啊也啊消除掉了,什麼消除的呢?就是身輕安,身輕安是對治這個身粗重性。

【由此力故,身極快樂。】

那時候得到無比的快樂。

【由身樂故心輕安性轉復增長。】

那個身心是互相相代增上的,啊由於心輕安所以身輕安起,由於身輕安與心輕安也這樣地輾轉的增上。

【其後輕安初勢漸漸舒緩。然非輕安永盡,是由初勢觸動內心,彼勢退減,有妙輕安如影隨形無諸散動與三摩地隨順而起。】

那麼當這個起來了以後啊,那是最快樂的時候,以後慢慢慢慢的這個輕安的,這個力量啊慢慢的減緩了,也更舒暢了,那個時候感覺得的好像慢慢的減退,實際上呢?不是消失而是說,剛一碰到的時候啊,那種特別的這種感觸,強烈的感觸啊,慢慢的也跟著凝細下來了,當這種剛剛開始的這種凝細下來的時候,那個輕安實際上啊,更深細更妙,所以叫妙輕安,如影隨形就跟著你來,只要你有多久的三摩地,他那個妙輕安一直跟著你,啊那個輕安啊,一直跟著這個三摩地隨順而起,這個兩樣東西相附合的。

【心踴躍性亦漸退減。】

剛開始碰到的時候,哎呀歡喜啊,那時候那個喜還是會動的,還是會動我們的心的,所以那個喜心慢慢的也退。

【心於所緣堅固而住,遠離喜動不寂靜性。】

那時候心是愈來愈堅固,那個歡喜的這個心態啊,對心裡面還是會影響的,他慢慢的也減少了,到這個時候。

【乃是獲得正奢摩他。】

那是的的確確得到了根本定了。

【亦是已得第一靜慮近分所攝少分定地作意。】

那個是真正的得到初禪初禪,啊這個初禪什麼呢?這個才是啊定慮所攝的少分哦,啊少分哦,這個初禪是這樣的,啊所以從這個時候才一步一步的上去,說:

【外道諸仙修世間道於無所有以下離欲,及修五種神通等,皆須依止此奢摩他。】

啊!這個是共世間的,所以外道那些仙、諸仙啊修世間道,乃至於無所有以下啊,這個就是啊這個無色界的,所以色無色無邊處,空無邊處,無色有處以下的,這個離掉那個下面粗重欲界之欲,乃至於修神通等啊、都要以這個,這個是根本定。

【內佛弟子,以出離心及菩提心之所任持,修無我義,證得解脫,一切種智,亦要依止此奢摩他。故是內外所共之道。略說奢摩他建立竟。】

那麼對我們修學佛法的人來說的話,啊佛法的人也要這個,不過修學佛法的人跟外道不同的一點,佛法的人主要的是什麼,以出離心跟菩提心,這樣,佛法的差別在什麼地方呢?在就是這個上頭,就是你有出離心那個就是佛法,沒有出離心,那個就不是佛法,至於說出離心的內涵啊只管自己.這個就是普通的二乘行者,如果說你能夠把這個出離心.推己及人,然後呢策發大菩提心,那就是大乘,所以出離心跟菩提心,東西雖然是兩樣東西,他的特質還是一定的,對於世間的真象瞭解了以後,曉得他的過患,不再貪著,啊不管是見上面,不管是情上面,然後呢?一心厭患求出離,這一個,因為你要求出離,所以找到不出離的原因,綁住你的根本,那時候你找到原來綁住你的根本什麼?在執著。所以由於這一個出離心菩提心,然後呢?啊找到了綁住我們的原因修無我義,那個時候才能夠啊證得解脫,獲得一切種智是什麼呢?就是單單求自己出離來說,通常我們講是解脫,由於菩提心任持,那能徹底圓滿解決這一切種智,啊!不管是外道也好,現在佛弟子也好,你要修這個,那個也是依止這個奢摩他,換句話,我們上面所說的,所以這個是啊內外的

【丑三學觀法分二:寅初總明觀資糧,寅二別明決擇見。】

啊最後呢?就是講觀,同樣的先啊要了解學觀之前,要有一些什麼準備工作,所謂資糧,有了這個資糧,下面就談怎麼去學這個,先:

【今初:修次中篇說,親近善士,聽聞正法,如理思惟,三種資糧。】

所謂資糧指三樣東西,啊那麼這個我想我們啊,前面一而再的已經說過很多次,瞭解了,所以第一個一定是親近,善--所謂善巧方便的一點不錯的,絕對不是在文字上面轉的,而是由文字所指的內涵,不但這個內涵有所瞭解認識,而且應該有所修證,結果他親身驗證了以後,然後把他驗證的經驗告訴我們,最完整的佛,其次是菩薩祖師等等,那麼我們跟他的真正的原因是幹什麼也要知道,啊所以前面告訴我們啊,說我們依止善知識的時候,不是說哎呀那個地方啊,住的好,吃的好不是,他有法,然後呢?跟著他去聽聞正法,聽懂了以後你還如理思惟,這個如理兩個字是管住全部的,這個就是我們的前面的基礎。

【意謂依止彼資糧,決擇了解真實義之正見,引生通達如所有性之毘缽舍那也。】

那是說依這個前面的準備的資糧,那麼那個時候啊,就能夠啊分別觀擇,去瞭解啊真實正義的正見,啊一定要通過這個得到了正見,然後呢?由這個正見如理正確的認識如理去修行的話,才能夠真正通達如所有性,換句話這個一切法的啊共相--空性,這個要靠什麼,靠觀。

【如斯正見,要依堪為定量論師所造之論而求。】

關於這一個正知見啊,一定要依靠什麼?作依,啊堪是作依,啊能夠依靠的這個定量啊,是正確無誤確定不疑的這個量,在這印度啊,這個論師,換句話,佛菩薩說明的一個特質,這個量是正確無誤的,平常我們世間啊,講的這個量啊,啊不一定,可是在法相上面告訴我們啊,非量、比量、現量,眼前我們腦筋裡邊所思惟觀察所看的都是非量,相似的量而實際上是虛假的不是真實的量,這個不是,所謂定量的話是確確實實的,啊那麼這個呢,對我們現在來說我們瞭解的是比量,啊由於這樣的正確的引導,然後哪照著去做,才能夠親證那個正確的,所以凡是可以做

【其能遠離二邊,解釋佛經甚深心要義之論師,顯密經中多授記龍猛菩薩。】

啊!那麼這個經真正的目的,就是把佛的最重要的中心的要義告訴我們,那麼佛跟世間不同的是什麼呢?他指出那個中道正見,普通世間都犯的是常斷二邊。那麼對於這個佛經上面所說的離開了斷常二邊,真正能夠把他最重要的精要的要義,能夠給我們說明的,誰使我們可以依靠的呢?這個上面特別說,經中授記,授記還是佛親口講的,說將來啊,慢慢的慢慢的我走了以後,佛法衰退的時候啊,那個時候有這麼一個人,說龍樹菩薩,他會出來把佛所說的真正的深奧難懂的,說這個密意啊,如理的說明,不管顯教密教,所以這個也等於是佛親口講的,所以啊!

【故當依彼論而求正見。】

啊所以啊,哪現在我們信佛的人,所以必定依靠就是他。

【印度諸大中觀師,皆推崇提婆菩薩,與龍猛菩薩相等,咸依為量。】

那麼除了龍猛菩薩以後,龍猛菩薩的下面一個弟子就是提婆菩薩,說當年在印度那那一種啊大中觀師,啊通常在那一個他們說中觀是最究竟的,啊現在本論也是依止阿底峽尊者等等,這個傳承都是說,換句話說,那最究竟圓滿的這些論師,他們修行共同得到的結果說:是的龍猛菩薩固然是佛授記的,而能夠把龍猛菩薩真正的內涵,能夠完完全全傳承下來的誰啊,是提婆菩薩,提婆菩薩,所以啊大家覺得,他提婆菩薩所說的也是能夠做為我們正確依止的。

【其能無倒解釋,聖父子意趣,為隨應破中觀者,則係佛護月稱二大論師。今當隨彼而決擇聖父子之清淨意趣也。】

那麼前面是說當時在印度啊,真正能夠圓滿說明佛的中心中道意趣的,就是龍樹、提婆二位菩薩,那麼在下面他能夠一點不錯,而把他們二位聖父子啊,就是佛法裡邊講的,這個是誰呢?叫做隨應破,我們另外一個地方叫做應成派,中觀也分

【寅二別明決擇見分二,卯初明染污無明,卯二尋求無我見。】

那麼我為什麼錯誤的呢?反正錯誤的話,因為啊是無明,這個被染污了,那麼現在是什麼是這個錯誤的呢?啊那麼如何會錯誤法呢?這個就是第一個說明,啊第二個就這從個上頭再找到錯誤在哪裡,再找到正確的內涵,現在。

【今初:四百論釋云:「所言我者,謂諸法不依仗他性。若無此性即是無我。此由人法差別為二,曰人無我及法無我。」】

唉!那個四百論啊:實際上呢?實際上啊就是我們中國有本叫百論,啊那個四百論那麼這個都是啊是龍樹、提婆,我現在一下嗯記不清楚了啊可能是一本,可能是啊兩個不同,這是說轉從印度到經過西藏,以及到我們,那麼總是這些論啊,都是真正能夠代表,啊龍樹提婆佛的無倒的正知見的、這個說法,這個地方首先說我,我是什麼,我的特質應該是什麼,就是這個不障他性,不靠別的這個叫做我,換句話說:他本來就是如此的,不是因緣所生起的,假定沒有這樣的一個特質的東西,那就是沒有這個東西,沒有這個我,所以我這個特質是什麼呢?不憑其他的因緣,他自己本來如此的,這個叫做我。假定說:沒有這個本來如此,而一定要由他的因緣生起來的話,那麼換句話說就沒有這一個東西,那麼關於這個東西啊,在不同的啊方式上面產生我們不同的執著,在我們人上面我們叫做人我,在法上面是除了我以外,譬如說其他的桌子啊,什麼東西啊,那麼這個叫做法我,啊這法我首先確定這個東西,換句話說這就是啊我們所執著的一個對象,我們總覺得有一個我,好像這個我天生來就是如此,實際上呢!這個我是真的嗎?天生來這樣東西有這樣東西嗎?一切東西啊,都是啊依著因緣而生起的,沒有這個不更不仗因緣生起的東西,那就是沒有我們所以為的本來就是如此的,那麼這個東西我們叫他--我。

【此中所破之實執,謂覺非由無始分別增上而立,執彼境上自體成就。】

那麼現在上面所說的我們要破的那種執著,這個執著叫實執,就是說他實在有的,實際上呢這個東西啊,並沒有真的有,就是因為我們不認識,錯誤了,覺得他以為實在有,乃去執著他,那麼這種執著啊,是怎麼來的呢?我們覺得啊這個東西啊是,不是由於下面這個東西而來的,如果是由於下面所說的來的話,那個,那個東西啊,那就啊不是這個實執,那麼下面是什麼呢?就是無始分別增上而立,無始以來由於你虛妄的分別,分別的話就是啊我們啊那麼分別心,換句話說他本來好好的一樣東西,你這樣去這樣去想就產生的,啊我們常常說的眼前任何一樣東西,你看見了他好端端在那裡,你去想他,哦唷他在那裡幹什麼?於是啊你就想出你那一套來,啊這個就是我們的分別,說現在這個分別不是眼前就有的,從無始以來就有的,這個無始啊,又分成兩部份,粗、細來說:啊粗的來說就是這時間上是無限的,根本啊哎呀找不到什麼時候開始,哎久遠得不得了,更進一步來說的話,他本來就是如此,根本就沒開始,因為你虛妄顛倒了,你覺得好像有一個,他本來就是這樣嘛!就這樣,是這樣,所以因為所以這樣的關係啊,所以他本來沒開始,因為你虛妄了,虛妄了所以你妄分別,平常我們常常舉的例子,啊譬如說那兩個人,啊這兩個人啊我跟他有一點啊心裡過不去,他好端端的站在這裡,咦我就想這兩個傢伙站在那裡罵我吧!其實他根本站在那裡,跟你了不相干啊!他並沒有罵你,這是你自己心裡面自己覺得,這是你虛妄分別,他本來就沒罵你啊!所以叫無始,他本來並沒有這樣做,而是你的妄分別而增上,這種心,而現在實際上呢,我們由於這個心情啊,一直在這個當中流轉,真的說起來,由於這樣的流轉產生時間相,而那個時間相對我們看起來,也的的確確長的啊,你根本也無法算,就是這樣,所以由於這個的原因,所產生了無比長遠的時間相,啊由於這樣那麼妄分別,在無中生有,明明沒有的就叫做正業,啊在這個上面增加而安立的,現在呢我們感覺到,耶如果說你覺得這個東西啊,不是由這樣安立的,啊那麼這個東西是是什麼呢,他本來自己的的確確在這裡的,前面這個情況是啊你自己的妄分別安在上頭的,對吧,而現在這個地方說,他自己本來的的確確有這個東西,所以他自己本身有的,現在呢我們覺得,執彼境上有他這個東西,這個東西叫實執,這個東西是沒有的,那麼現在我們要破的就是破這,所破的就是破這個,那麼現在那個實執的這個。

【其所執之境,即名為我或名自性。】

關於這個東西我們叫他什麼,就叫他叫做我,或者有一個真實的他自己的性的話,本來如此的,他這個東西自己本身如此的。


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