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菩提道次第廣論講記 第147卷 B面

日常法師


龍樹菩薩告訴我們的,中觀正見破除斷常二邊,執有執空,盡如這個中觀真正意趣的這一本論、叫入中論。

【七十空性論云:「因緣所生法、若分別真實、佛說為無明、彼生十二支。」】

說前面所說的一切一切都是什麼啊?因緣所生哪像剛才那個,那弓杯蛇影當中,啊這個都是因緣所生的、因為我們的虛妄分別,不了解、以為它是真實的,因為這一個不了解以為真實的這個叫做無明,由於這樣的無明啊,對不起那就展轉的啊生引生的無窮無盡的這個生死的輪迴,而這個輪迴生死總括起來的話呢,由頭到尾啊,

【問曰、若二我執俱是生死根本,生死則有異類二種根本,不應道理。】

前面告訴我們說,人我執,法我執都是生死的根本,那麼既然生死的根本有兩類的話,那麼他這個根本不是有兩個呀,兩個的話,那怎麼辦呢?那怎麼辦呢?不是錯了嗎?

【答曰、二種我執所緣雖異,行相無別,故無過失。】

這個兩種我執,一個是人我執,一個法我執,這個所執的對象是不同的,啊但是呢,行相無別,故無過失,現在實際上什麼?就是我啊、去看一樣東西,比如說我看這個東西,看這個東西啊叫做人我執,看這個東西啊叫做法我執,是沒有錯,我看的東西是兩樣,但是我本身這個行相,就是這個行相本身確是一個就是我去看,我用眼睛看,看這個叫做窗子,看這個叫做茶杯,這沒關係啊,然後呢我看別的,看了又看另外一個東西,那沒關係,他現在真正的如果說你了解了你所看的這個內容,是去掉的,你對這東西不執著,不執著的真正重要的,就是我自己的這個執著的行相拿掉,對不對,這個行相卻是一個,現在我真正目的就是去掉這個行相,所以這沒關係,而生死的根本啊,就在這我對前面這個實質不認識,產生了這個,所以關於所執的那項這個,對我們現在這個地方所講破除生死並不影嚮,所以並沒過失。

【欲斷如是生死根本,須達無我慧。】

你要想斷生死的根本啊,一定要通達什麼啊無我,原來你所執的這個東西啊沒有,那麼你這個執著就沒有了,所以呀那是我們執的這個行相,不是所執的對象,啊那麼你怎樣才把執的這個行相拿掉呢?你必須要發現你所執的對象沒有,你才發現原來啊以前我執的這個的心裡面啊錯的,那麼以前這個錯的叫無明,現在對的正確的認識叫智慧,所以呀通達無我的這個智慧。

【此達無我慧,要與無明我執同一所緣,行相相違,方能斷除。】

那麼這一個達無我智慧啊,跟無明我執同一個所緣,這個前面講過了,他所看的對象是一樣,而然後呢行相相反,才能夠斷除,這以前講過,這裡再講一次:譬如說現在有一個人啊一個人啊跑的這樣來推你,啊推你,那麼現在呢你要擋住他,或者不要讓他推過來,推不要讓他推過來啊,他推的是推這個,你不讓他推過來話,你要抵擋還要抵擋這個,同樣的對不對,是一定同樣的東西,他來推是推這個,然後你抵擋,擋那個地方去,這個跟他了不相干啊,記得不記得以前講的業,能不能對治,啊比如說你造的這個業,在這個上對治可以,我欠你十塊錢,然後呢我要還你十塊錢,沒債了然後我欠你十塊錢,我還他十塊錢,那沒用,對不起,雖然對你來說抵消,可是你還是我的債主,啊他是我的債主,這個沒問題解決,這第一個,不但啊所緣啊同一個,而且行相還要相反,對不?現在呢他推是這樣推,然後呢你同樣是推的力量,所以呀他反過來抵抗的力量,一定恰恰完全相反,相違是相對,正對治他,那個時候把他擋住了,這是確定我們應該認識的,所以:

【四百論云:「若見境無我,能滅三有種。」】

平常我們在這個境上不認識而執著有我,現在同樣的在這個境界上面,你了解原來這個東西是沒有,恰恰跟你前面所執的有完全相反,所以一定是啊,前面說的行相相違,而是同一所緣,那個時候啊,耶我既然沒有了,我就是什麼啊?薩迦耶見,那個東西是三有的根本,那好了他的從根本,種子去除掉了。

【釋量論云:「慈與愚無違,故非真除過。」】

那釋量論前面曾經告訴我們,也是同樣的,你要對治正對治什麼?現在我們說修慈悲啊修什麼啊,對不起這個慈悲這個東西啊,跟那個愚痴無明啊,並不是兩個正相對的東西,所以呀不是真正能夠除過失,這個說明什麼啊?現在我們忙的去修行,你修是修了半天,但是呢對不起你修的東西,他不是正對治,我是欠這個人的債,然後呢,我把那個錢去還給別人去,那不行,那個不行,這個問題不能還沒有解決。

【此說慈悲雖是無明之對治品。】

,因為我們無明,往往是瞋恨什麼等等,你有了慈悲,瞋恨是啊拿掉了,拿掉是啊無明所生起的枝末,不是無明的根本,所以無明的根本不是慈悲所能夠正對治的。

【然非同一所緣行相相違,故非真能對治。】

這個道理。

【法稱師云:「若不破彼境,非能破彼執。」】

你一定要把這個我執所緣的對象,他所執著的這個東西啊,破除掉才可以,你不能破除了這個,那不行。

【此說須以達無我慧,破除無明我執所執之境,而斷我執。故知生死根本無明我執之真對治厥為達無我慧也。】

這兩句話就說明前面這個道理,請翻到菩提道次第廣論附錄五七二頁,那麼昨天啊我們在毘缽舍那就是學觀法當中,已經講了兩節,第一個是資糧要些什麼?然後呢資糧當中有了資糧了來說明怎麼去抉擇,在抉擇的過程當中,先說明現在我們要找的,要對治的什麼?就是根本這個啊無明,先認得它,那麼在五百七十二頁上面啊,有一個問題,它昨天己經講過了就是這一頁的第八行,這一頁那個第二段啊,就是說他找到那個生死的根本啊是在我執,所以要把這個我執破掉了以後,那麼那生死的根本啊就對治掉了,就徹底的根除掉了,就這樣,啊生死的根本在我執,所以現在這個地方,看看這個我這個到底是什麼東西,然後呢而且在這個地方,一定啊這個我無我跟了解我的這個智慧兩樣東西啊是同一所緣,行相恰恰相反,啊那麼時候才能夠真能對治,那麼現在的問題是什麼呢?它這個上面說,說慈悲啊雖是無明之對治品,然非同一所緣行相相違,故非真能對治,換句話說你真正對治生死根本這個我執是一定是什麼?要找到我是什麼?然後呢找到原來沒有這個真實的我,所以一定同樣在我上面,所以呀同一所緣是緣這個我,不過呢以前錯誤的所以呀找到是有,現在呢?看對了發現是無兩個恰恰相反,恰恰相反,那麼兩個抵消掉了,就這樣,啊所以這個時候這個無明根本就徹底解除,然後呢這個說慈悲雖是無明之對治品,這個話怎麼講呢?這個由於無明啊,所以我們貪瞋痴等等,種種無量無邊的煩惱對不對?這個貪是不是煩惱?是,瞋是不是煩惱?是,痴乃至於慢疑種種,這個都是啊屬於無明當中的一個煩惱,那麼現在呢,對這個瞋心來說是最佳的正對治是慈悲,所以屬於無明當中一部份的對治,而不是針對治無明的根本的這個對治,這個懂不懂?平常我們常常說的以一概全的錯誤,哲學上面說為白馬非馬,我們平常說的啊我是人,所以呀人必須是我,那麼談到人的時候,就好像只有我來代表人,你們其他都不算,這個一個錯誤的,這個地方呢說明了這個,慈悲是由對治,慈悲是對治瞋,瞋是由無明而來,沒錯,但是瞋不能整個的代表無明,這個是重要的觀念啊,所以他說這個慈悲啊也是對對治無明當中的一部份,但是呢因為呀它所緣的對象不一樣,行相也不一樣,所以也不是整個無明的正對治,所以在這個地方真正要對治的不是啊,慈悲乃至於啊不淨乃至於啊數息什麼等等,而一定是無我,既然是這樣的話,現在問題來了,他前面為什麼不一開頭就告訴我們說無我,那不是從根本解決了這問題就解決了,為什麼前面要說一大堆,然後呢又要修慈悲,又要修什麼啊,五停心觀雖然沒強調,可是非常強調啊,一定要修慈悲,請問為什麼?這是個問題,大家好好的想想看啊,我這問題大家了解不了解?啊擺在這裡,這是很重要的關鍵,大家想想看對不對,我們平常總歸說,如果你要淨除,比如拔草,你一定要找到那個根在那裡,是的,現在對治這個無明的根本是無我,他在這一個狀態之下,像我們剛才說的要從根本到一開頭就應該找到那個地方去拔除,它為什麼不從那個地方拔除,而把它最後才來談這個問題,前面說了一大堆,啊當然說一大堆有很多啦,從五停心觀開始,啊那麼這個它沒有詳細說而在本論當中,又列為非常重要的必定要修慈悲,耶說為什麼那時候不先告訴我們先那學個無我的空慧,這個原因,這是個問題,那麼你們好好的想一下好不好?好好的想一下,在最後結束之前啊那個時候,如果說大家了解的告訴我,然後呢我把我所了解的,以及你們不懂的地方啊,說出這個原因來,這是一個非常重要的關鍵所在,今天我們繼說下去,啊那麼前面呢先找到了這個染污的根本是什麼?說這個我執,啊我所執,哪現在呢看看這個我這個東西,我所這個東西有沒有呢?所以現在我們來尋求啊無我見,所以第一個啊要達到那個無我的正知見,那個正知見達到了以後,然後呢根據這個正知見去修持的話,就能夠證得這個空性,換句話說,沒有我們所執的,那個時候啊,就把那個人我執法我執啊,是徹底的淨除,那就是圓滿的佛果,現在它分成二部份。

【卯二尋求無我見分二,初決擇人無我,辰二決擇法無我。】

第一先抉擇人我,第二抉擇法我。

【今初二我執生起之次序謂從法我執生人我執。】

這個兩種執生起來什麼?先有法我執,就這個法我上面,比如說五蘊啊先執著那個蘊的實在,因為這個蘊有這個實在,所以這個蘊才能夠根據這個而建立起這個蘊所假立這個我,然後呢在這個蘊所假立這個相上面不了解它的真實妄執才生起這個人我執,所以這個生起的次第是這樣的,那麼修的時候呢就妙了,這個次第把它倒過來。

【修無我之次序啊,則應先修人無我,次修法無我。】

修的時候就把它倒過來,它為什麼呢?說。

【於人法上所知無我,雖無粗細之別,然所別事,於人則易了解,於法上則難知。】

啊在修的時候的確這個無我的原則你不管用到那裡都是一樣的,所以用到人上,用到法上面。這一個粗細啊沒有什麼差別,但是呢對於你所執的這件事情。在人上面容易了知。為什麼?因為我們啊一天到晚在人當中,啊一天到晚在人當中,所以呀要想了解很容易,而那個法呢,就比較難於了知,對我們又隔了一層,又隔了一層,所以我們真正修的時候啊,就是只有這眼前的,平常我們做事情也是一樣,跟你講一個道理,啊覺得太空當中,你說了個半天,實在是弄不清楚,然後好不要說太空,說地球上,像美國的事情說不清楚,啊像台北的事情講不清楚,啊台中嗯知道,啊這南普陀喔你一目了然,然後像教室裡邊,好好好不要講,你眼睛一瞪就曉得了,同樣的道理,現在這一個所講的無我的粗細雖然不同,但是呢對我們直接所執的身上面啊,很容易了解,啊因為這樣所以他既然啊所執以及所破粗細沒有什麼差別,而這個上面又容易了解,所以才容易了解那個上面先修,那這個就容易產生效果。

【如法我執於眼耳上不易了解,於影像上則易了解。】

同樣的道理,啊原來你直接從眼睛耳朵上面去看的話,你這個嗯這個比較不大容易說得明白,但是呢如果說你呀在這個所現的行相上面,比如說在鏡子裡面照,一照你就覺得哪哪這個沒錯啊,啊這個鏡子裡面所照的不是實在的東西,是假安立的,這樣,那麼這一個是說明了眼前擺明了這個事實擺在這裡,讓你看得的清清楚楚,這個所以呀。

【故成立無我之因時,以影像等為同喻也。】

啊那麼說明這個道理的時候呢,也用這個比喻,這個比喻是特別一個用場什麼啊,覺得深細的道理拿一個簡單容易而相似的來作為說明的方法,讓你從這個比喻上面了解,那麼這個在人法上面兩樣東西是什麼呢?比如說法,那個耳朵啊這個心理上前面說,眼耳,現在我們呢人我兩法上面這個行相怎麼樣呢?說一下,平常我們所執的這個人我是什麼,就在五蘊上面假立的,對不對比如說我們說色聲香味觸法,我們把它看成個我,啊那麼這個時候啊,就我們用另外一個比喻來說吧,就更容易了解,比如我們眼前講的那本書,或者那張桌子,那個就在你眼前,然後你就曉得啊這個嘛叫紙,啊然後呢這個白紙,然後呢上面寫的黑字,然後呢那麼人工把它印,把它釘那些東西,累積起來是沒錯,於是變成功這本東西,這個東西你給它個名字叫書,你給它一個名字叫Book,那英國人叫Book,法國人叫什麼我不知道,那都沒關係啊,這個名字是什麼?我們安立的對不對,所以假安立的,這樣,這個很清楚很明白的了解了,就像我們一個識體在鏡子前面一照那個行相,你曉得喔原來啊這個識體在鏡子上面所現的假現的,那麼同樣的在這個五蘊上面,這個色受心裡的身裡的這一些東西啊,然後呢假立上面有一個我,不但眼前而且這麼容易了解,對不對,這個很明白很清楚,所以平常我們隨便看,假定說這個上面不是假安立的話,比如說說這個東西是我,那麼照理說這個頭髮剃掉了你不就完了嗎?這個手切掉了你就完了嗎?耶不是,喔說明原來他是,你曉得不曉得我有沒有這個我,那小孩子生下來的時候他也不一定曉得我不我啊,耶但是呢他也一樣的動,一樣的這個東西執著,乃至於動物,喔你要拿那個石頭打它,它馬上逃走啊,他每一個人啊,每一種有情都有這種執著的力量在,所以這個是很容易了解,啊前面這個道理。

【三摩地王經云:「如汝知我想,如是觀諸法。」】

就像你啊曉得我這個東西,你根據這個再去拿這個去觀察諸法。

【故當先決擇人無我而修。】

那麼所以在這個地方啊先看那個人我,把我了解了,進一步啊拿我這個道理啊,要看到其它深,其它的比較難知的上頭觀一切法,所以這個地方呢?先從這個上面下手。

【此雖有多理,但初修業者,觀察四事最為切要。】

修的時候啊有很多辦法喔,很多辦法,但是剛剛開始的時候,這個四樣事情照這四個辦法去作,那最切要,前面這一句話注意喔,雖有多理,所以你真正通達無我,是有很多辦法很多辦法,不一定單單限於這個喔,這個這是這一個下面所告訴我們的方法最切要,所以實際上呢,禪宗又是一個方法,除了禪宗還有其它的方法,那都是千真萬確的,所以我們啊,了解了這個道理以後啊才不會執著,否則啊各說啊你說你的好,我說我的好,啊這個時候啊就害了,這就害了,差一點的話,你執你的好,只學你的法門停止在那裡,你可以成功啊?小者聲聞,好者緣覺,差一點的你不是停止,然後呢執著的話,毀謗別的話,自己執著也上不去,毀謗別的反而受害,所以我們在這個地方了解了這個以後,你自然而然容易貫通,啊每一個法門有它特別殊勝的地方,那麼看看我現在適應用那一種方法,到那個時候你用這個方法最好。


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