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菩提道次第廣論講記 第150卷 A面

日常法師


假立可否安立為有啊!則不相同,現在下面這個答案來了,這個就是中觀不共義,換句話說,真諦跟俗諦空有之間不但不相違背,而且這兩樣東西必然配合的,最重要的道理,這個地方請大家仔細的聽,說這個兩樣東西,一個是在蛇上面所安立的假的蛇,這個繩上面的安立地跟蛇上面安立的兩個東西的差別,啊這兩樣東西,如果說我們用理智,這個理智是什麼?就是比量智,根據著聖言量,以如理地智慧去觀察、去找的話,那找不到,一樣的都是因為有分別,虛妄分別假立的,但是啊!雖然有分別假立啊!在這個分別假立當中,這個所假立的東西卻有不相同的內涵,那麼為什麼同樣假立的有不相同的呢?

【以於繩上分刖假立為蛇,不可安立為有。於蛇蘊上分別假立為蛇,則可安立為有。】

說在繩子上面所假立的這個蛇啊!它這個東西你不可以安立它說有,而在蛇上面分別假立的這個蛇,這個可以安立為有,在說明這個之前,要回過頭來剛才說一下,這個兩樣東西,同樣是分別假立的,可是呢?現在,我們如果是以理智,換句話說以聖言相應的比量智,完全是真理去觀察地時候,觀察它是不是有真實的實在的自性,那個同樣的沒有,那時兩樣東西完全沒有,可是現在呢?就是這個假立的這個形相什麼等等,這個也是另外一樣東西,下面來解釋,

【以是分別假立非定是有。】

那麼說明,因為我們分別假立的東西啊!通常我們分別假立的東西呀!這個東西,有它有一個專門名詞,叫名言量,由我們分別所假立的,凡是分別假立的東西,我們都給它一個這個分別假立的標準上面所安立的這個量,譬如說我們常常講的桌子,你說桌子這東西有別沒有,有,這個東西怎麼來地,是我們分別假立的,這是我們前面說過書本,眼前的一切東西的的確確這個地方的分別,就是說有種種的因緣,不是實有自性,在這種情況之下這個叫做名言量,那麼這個名言量當中啊!他確實有差別,有的是有,有的是沒有,那麼哪一類是沒有,哪一類是有,下面說,

【如計聲常及人我等,雖是分別假立,然非是有。】

就像什麼呢?譬如說聲是常,這個是印度的外道,外道當中啊說聲論是它覺得聲常性,我們說這個聲是無常性,它這個地方我們不必深入,深入的話,又扯到太遠的地方去了,乃至於我們人上面,所執著五蘊上面找到一個我,這個我啊!它不是實在有的,這是一種,還有一類呢?

【分別假立雖非定有,然屬有者,則定是分別假立。」

凡是雖然這個分別假立不一定有,但是啊!你這個下面的意思什麼意思呢?說它假定說你有了以後,分別假立的東西,雖然不一定有,這個不一定有是指什麼?指兩種情況,有一種呢?就是它這個理性觀察的實在自性是一定沒有,然後呢?以名言色有來衡量它的話,它可能是有,可能是沒有,啊那麼這個東西,一定是分別假立的,那麼這個分別假立,在什麼情況之下是有,什麼情況之下是沒有呢?

【以有者必是名言有」,】

在分別假立當中所謂有的這個一定是名言有,但是

【這個名言有者尋求名言假立義時,必無可得。尋求假義既無可得,則唯是於無觀察識前,由分別假立為有也。】

說現在這個上面以名言所安立的這個東西叫它有,是叫它有,這是名言色所安立的,但是你要認真尋求是什麼?尋求來就是認真去找,真正說起來,就是用理智觀察去找,所謂認真,當然是真正去找的話,不是開現笑地喔!你理智觀察去找,這個所假立的真實義,真實的內涵,有沒有這個真實的內涵啊!對不起!那個時候啊找不到,那個時候找不到,譬如說我們講那個桌子,是你用這個木板、用這個人工,這麼咚咚咚,這樣湊起來,湊起來以後呢?有這樣的東西,然後你叫它一個桌子,這樣,那個桌子這個東西啊!是什麼?在五這幾樣,不是,在它所所安立的這些法面所安立的一個假名,對不對啊,是,平常的時候你可以說這是一個桌子,是啊,講到桌子你就想到,可是桌子這個東西的本身啊!對不起,這是這個東西的一個代名詞,這個桌子本身啊!那個地方只有一種功效,是有這個功效,是代表這樣的東西,桌子,桌子本身,你講的這個桌子本身並不是一個實在有的東西,所以我們古德們常常說:譬如說火用這個名詞,這個火這個名詞,代表這樣的東西,說你講這個火這個名詞,不是實實在在的火,假定你講的火的名詞是實實在在的火的話,當你講到它,那個嘴巴你就燒掉了。應該這樣,很簡單,如果有火的話,你講火嘛,這個火實在的,你的火就把它燒掉了嗎,當然不會燒掉,就這樣啊,同樣的,你講桌子的時候,你嘴巴上面講那個桌子的時候,你曉得桌子所指的是什麼?所以它代表這樣東西,這個不是很清楚嗎?就這個所以你找這個真實的意義是找不到,那麼雖然這個找不到啊!但是呢?當在無觀察識前,就說現在呢?前面尋求,尋求就是莧察,你要去觀察尋求的時候啊,卻找不到,但是你不去觀察,當你說桌子,唉!桌子嘛當然就這個嗎?火當然就這個嘛!那個時候,所謂這個識所安立的東西,在這個感受上面是有的,譬如我們講到火,火嘛,就是這個,對啊?那點蠟燭也是火,然後呢爐○上面也是火,是這個我們的心識所對的這個上頭,這個上是有,因為有這樣,所以啊!在我們心識所對的上頭是有,有這個名言假立的這樣的一個形象,有這樣的功效,有這樣的種種,所以我們在這個當中會對我們產生種種的功效,乃至於譬如說我們講到儘管講火它不會燒你可是假定這個火對你的的確確有一種感受的話,講到那火的話,你會心裡面會有一種害怕,譬如說一個人曾經被火燙傷過燒過,聽見火就害怕,實際上我們沒這個經驗,我們不妨說跁!譬如說,講吃的東西,那個假定你,你沒吃過,不管他講怎麼吃什麼?你也不曉得什麼?可是如果你吃過的東西,講到吃的話,唉呀!你那時嘴巴裡咕嚕咕嚕,肚子就咕嚕咕嚕叫,口水就咕嚕咕嚕流,唉呀!我們都有這種感受呀!為什麼呢?原因就是這樣,因為這個東西啊!就是你這個名言識,就是我們識所安立的,找到實在的東西有沒有呢?沒有,但是呢你不去找的話,正因為這個安立的時候,就說所以建立起來是根據你那識所建立,它對你那識所就有這樣功效,這個我們要了解,所以在名言當中所建立的東西,那麼在觀察的時候你找不到真正的東西,但是在不觀察的時候,這個確實可以建立,它有實在的形狀,實在的功效等等,這是沒有真實的自性,如此而已,了解了這個,那個時候,「繩上之蛇」?在這個繩上的這個蛇是名言中無故成畢竟無。就是在無觀察識,你不要去觀察的時候,那個認識對答了以後也沒有,對不對,這個是沒有的,但是無觀察識,當為什麼情況有,這個我們暫時不談,等一下會講,

【蛇蘊上之蛇,由名言中有故非畢

在這個蛇身上的這條蛇啊!在這個名言當中,它不是畢竟無,確實有這樣東西,所以說

【以繩上之蛇,世名言量即能違害,蘊上之蛇,世名言量不能違害故。】

這個什麼話呢?這個就是世俗諦的建立,這個世就是世間的共同的法,世間的意思,叫做覆蓋義,染污義,被什麼東西覆蓋呀!就是被一個痴闇所覆蓋,因為痴闇所覆蓋,所以才產生這種虛妄的分別識,那麼這個分別識所分別出來的這些東西叫做什麼?世俗諦,這個地方所講的叫世名言量,世名言量,這個世名言量是我們世間所共同的,現在世間所共同的這個認識作用之前,你現在拿一根繩子說這個蛇,對不起,大家曉得這個不是,對吧!所以跟這個世間所共同認識的這個認識作用,這個世名言量當中不能站,站不住,所以它說能違害,但是啊!蛇,真正的蛇,是蛇蘊上這個蛇,那個世間的名言量,是共同的世俗說的名言量是不能覆蓋的,它的的確確有的,現在這個道理清楚不清楚,這個世俗諦善巧的建立,那麼這個了解了以後。所以它前面用這個比喻,只是用一個容易的比喻來說明難懂的,那比喻要說什麼呢?就是說,一個造一個實際上的一個事情擺在這地方,當你被黑暗所蒙蔽,你不清楚它的真象之前,結果你走來一看,哦!覺得認識這個東西,那麼如果說,你啊能夠很明白地去看的話,就發現跟你原來所看見的不一樣,它的真實的內涵就顯示出來了,這個比喻當中是指什麼?驟然一看,就表示在黑暗的時候,然後呢?真實看到的是把那個光明拿出來的時候,現在對我們這個認識作用,普通叫無觀察識,就是我們無始以來跟雜染相轉,相應的這種認識作用,就是一般我們直覺,拿眼睛去看,看見嘛!就這個東西,然後呢?根據你眼睛看見也好!耳朵聽見也好,身體觸到也好,所謂說色、聲、香、味、觸這幾樣東西,然後呢?生起了這個五根之識,那個時候這個第六意識跟它具轉,這個第六意識所緣的就是前面五識所緣的,然後你心裡面想什麼什麼,這個東西什麼叫無觀察識,就相當於前面比喻當中被無始以來的習染所覆蓋的,那個時候你覺得是有,那麼進一步呢?如果你尋求,尋求是什麼?就是不再被這個痴闇所蒙蔽,你拿光明來一照那個時候發現它沒有了,這個名言量的建立是這個樣的,這個是名言量的特質,所以既然是這個特質的話,這個名言量也是共同的一個所以對這個名言量來說,一定是什麼?就是說哪!大家我們是用什麼來建立地,就是我們的認識作用,我的眼睛是這個,耳朵是這種狀態你也是,,他也是,我們都是,儘管我們都是,可是那個時候,你的眼睛有了毛病,或者你的耳朵有了問題的話,哦!對不起,那個時候啊!所見所聞就不一樣了,有色盲的人,青的會看成黃的,對不對到底看成什麼?我不知道,反正色盲的人看的顏色就跟我們不一樣,同樣的耳根也是、身根其他的也是一樣,乃至於神經錯亂的人啊!這個意識它所想的事情跟我們不一樣,對不對?這個實際上的狀態,乃至於更進一步,就算是我們現在這個六根、六識都是健全的,都是健全的,但是這個裡邊有一個很特別的事情,這個五根跟第六意識,五識跟第六意識有一個差別,五根所緣的是現量境界,這個所謂現量境界,要注意喔!就是對根所緣的現量境界,這個眼前對這五識五根來說是對的,可是在理智之前不一定正確喔!啊理智之前是不正確的,所以換句話說因為這樣東西本身啊,就是由這個名言量所安立的,那麼它五根所對的這個東西傳到第六意識當中,那麼第六意識就根據這個五根所傳的這個落謝意識也好,或者第二意識也好來判別這件事情,平常我們這個名言量就這麼建立起來的,對不對?就這樣,這個我們第一個要弄清楚,所以假定是現在一個人眼睛矇上了以後,然後呢?你看不見的東西,人家告訴你這個什麼?如果你信得過他的話,那個時候,你的的確確你不是眼睛看見,你耳朵聽見,如果你信得過他的話,那個時候產生一個什麼效果呢?那個就是哪!你會完完全全根據他給你的報導去想這一件事情,在這種情況之下,這是我想我們人人都有這種經驗,我們不一定啊!像那個犯人一樣被他去上那個刑,可是的的確確人家跑得去拿一個什麼東西來,假定這麼有這麼一個說哪!那個地方發現那條蛇或者發現一個東西,我們大家神經緊張得很坐在那個地方,忽然之間就算一個東西爬進來,你一定嚇得一大跳,對不對?為什麼?我想人人都有這個經驗,不要說那個時候你沒看見,可是呢?你意識當中已經接受了有這個東西在,所以當那個東西過來的時候,你自然而然啊!就心驚肉跳這個感覺來了,這個兩樣東西,就介乎剛才這個粗染的名言識,跟這個如理觀察之前,我把這個例子手加進去,你們能不能體會得到這個特質上的情況,所以實際上呢?就說這個無觀察識,就是我們正常一般的這個識心作用,就是認識作用,現在我們佛法上面說識,就是我們凡夫的識,在這個特別名要叫名言識,這個名言識,這個識所安立的,所看的,所對的、所想的這些東西,當然這個識什麼?就是我看這一個東西,看了一個東西以後,所看見的東西我們叫他量,它這個法相上的,實際上平常我們不妨這麼說一說,我用一個尺然後呢去量一個東西,量出一個結果來,我用一個秤,秤一個東西,秤出一個結果來,我用一個錶,衡量一個時間,衡量出一個標準來,這個我們大家都曉得對不對?那麼你如果用尺來量的話,量出來的這個叫量果這個叫量,這個量是以長度來計的,那那麼叫幾尺幾寸,以重量來計的叫幾斤幾兩,而時間來衡準的叫幾分幾秒,那幾年幾月,現在呢?這個地方的就是說,我們用名言去衡量出來的叫名言量,所以能衡量這個東西啊!我們叫做名言識,所衡量出來的結果,叫做名言量,這個清楚不清楚?所以這樣東西,這樣東西它本來怎麼樣建立起來的?本來怎麼樣安立起來的?實際上呢?就是我們無始染污以後與無明相應,這個無明相應了以後,我們這個心念就產生一個錯誤的功效,這個功效我們就叫它識,這個識就是錯誤的,本來它安立就是它這個東西安立,既然跟在,根據這個東西而安立的。所以啊!在這個東西上安立的東西對它來說,自然是真實的。所以這個事情有,這樣,這個情況,而這個東西的安立本來是虛妄分別,所以它不是用理智安立的,所以那個時候,你用理智去

【合上法喻,如繩非是蛇,喻五蘊非我。】

現在我們了解了,這個繩不是蛇,那麼所以這個五蘊也不是我。

【如依於繩而生蛇覺,喻依五蘊而起我想,如依盤繩而現蛇相,喻依五蘊有我相現。】

同樣的,儘管這個上頭明明沒有蛇,以及這個上頭明明沒有我,但是啊!在繩上面卻千真萬確的可以讓你生起一個蛇的感覺。同樣的,在五蘊上面的千真萬確的生起這個我,我們一天到晚就跟著這個轉,啊!同樣的道理。

【如依繩現蛇而蛇非有,喻依五蘊有我相現,而實非有。】

同樣的道理,依這個蛇上在實在的蛇,依喻找不到五蘊上頭的我相啊!要找它的實在,這個實在我們有時候稱它自性,有的時候稱它為自相,有它的什麼?不管種種,說真實的這個東西找不到。

【此即我無自性義】

所以說這個我啊!無自性,它注意啊!叫「我無自性」,不是單單沒有這個我,平常我們講的無我的話,真正的全文應該是無我自性,這樣的東西,我這個假的形相,這個是有的,你們懂得了這個,所以大智度論上一開頭就說明明沒有我,那麼為什麼佛說要我?佛也處處地方說我、我、我,他這個我是以什麼安立的?啊就是以世俗諦。那麼這個世俗諦什麼呢?就是前面所說的名言量,這個無觀察識之前安立的。他們為什麼要用這個呢?他因為我們現在整個的都在這個裡頭,所以要讓你認得也認得這個,讓你從這個上面認得了它,然後呢?告訴你為什麼有這個,真實的理智上面沒有,然後你如理的信得過,信過了還要自己認真觀察,信過了不觀察沒有用。經過你觀察發現,唉呀!真的沒有啊!只要這樣的安立的話,確是有它這樣的一個假名,或者叫名言量,或者有它的功效。乃至於啊!從如此因感如此果,而種種這個因當中必定有一個主因是什麼?無明,無明所現,所以十二因緣由這個上面建立了,無明故行,行緣識,然後呢?下面,,一段,全東西都來了,那現在我們從這地方先繼續下去。

【又如繩上雖畢竟無蛇,然由見繩為蛇故,生大怖畏,如見真蛇。】


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