Make your own free website on Tripod.com

菩提道次第廣論講記 第151卷 B面

日常法師


他不是一口氣能夠解決的,所以先執取的是惡,現在呢,不能一口氣把那個執取的惡破掉,把你的執取的,善巧利用你無始以來的,執的習性,把所破的惡,把你所執的惡取代一個善,這樣的一步一步上來,啊!這樣的一步的一步的上來,這個是他真正的重要,說我們了解了這一點那就好了,要不然你不了解這點的話,是你看見了好的,然後呢你執著了這個,就像爬樓梯一樣,你爬了一級覺得對了,然後坐船一樣,覺得我要坐船,然後你下了船停在那裡,對不起你還在這裡喲,不要說你停在那裡沒用,你到彼岸,你還捨棄了船還要上去啊!這個概念就很清楚了,對不對,就是這樣,那個時候你就了解,為什麼從修學持戒開始,他就說如果說執戒而持戒的話,對不起你沒有,未得到佛說的真正的戒的道理,了解了吧!是不是很清楚,那清楚了,但是反過來說,假定你真正了解這個戒,去持戒的話,你對這個持戒還是戰戰兢兢,執取得很確實,這個怎麼講呢?如果你這個名言識未破的話,你對這個東西必定要執取,等到你破了以後自然無有可執之煩惱,也沒有破煩惱之戒,自然這個東西每一個都是相應的,所以它必定是什麼,相互這樣建立的這個概念一一都很清楚的,有病之前,一定要藥,藥是幹什麼?對治這個病,就是這樣,所以這個概念你一步一步一步來了,所以吃藥也是一樣的,慢慢,慢慢的,現在我們啊同樣學佛法也是一樣,哦你先重病嘛慢慢的怎麼調,調了以後慢慢的等到你病慢慢的減輕,藥量也在減輕當中,如果我們不了解這一點的話,哦要病就拿藥,最錯的一種的話,我的病啊,是感冒,結果我也不了解,反正有病吃藥,就吃那個肺病藥,噯呀:一點用場都沒有,再不然你是癌症,我就吃的傷風感冒藥,我還覺得我在吃藥,有用嗎沒有用,更進一步呢就算你吃對了,哦一開始我吃對了,然後呢開始的時候,因為病很重,藥量下得很重,那慢慢的病好了,還是牢牢的吃這個藥,對不起病明明好了,然後呢這個藥把你害死了,不是很清楚嗎?所以每一個地方,這個說明什麼呢?就是說我們這個佛法,它一定有一個對治,你了解了這個,你沒有問題了,所以祖師說佛經是什麼?地上撿一個黃葉,那騙騙這個小孩子,懂嗎?小孩子不哭了嘛!所以也就丟掉了,這個必定是了解了這個緣起法則,你自然了解了,原來這小孩子不懂,哭就騙他,那麼既然我們了解,既然如此那我們不要它,結果我們呢樹葉就不要了,不幸你是大人還是小孩子啊。你是大人你拿來騙人,如果騙這個小孩,沒有小孩是你不要騙他,不幸我們自己是小孩子也,要拿這個東西騙,我們現在把它丟掉了,所以以前有一個故事呀!說有一個人中了獎券,一個苦力,他只有一根扁擔啊!只有一根扁擔,一天到晚跟人家那個挑,作這個苦力,有買了一張獎券啊藏在那個扁擔裡面,有一天中了獎了,噯啊?好高興中了獎這下好,那個扁擔就丟掉了,扁擔丟掉了以後回來啊,找那個獎券也完了我的獎券呢,沒有了,現在我們修學佛法也是這個樣,這個概念,現在學到了這裡,好!慢慢、慢慢都認識了,所以為什麼這個上頭說明,如果你要正式的了解的話,那非要關於這個最後的毘缽舍那要了解,現在大家了解了吧!我們絕對不會像誤解,噯呀!講那個空,空空空講了半天,真是啊,有什麼用啊?噯呀這個道理這麼圓滿啊!問題不是它!空對不對啊!你講的對不對,聽的錯不錯。啊!現在我們繼續下去,說這個哦原來隨應破是所以這樣的。

【如世間俱生心,隨其所見不復推究即便取捨,如是隨應破派亦不觀察而立世俗。】

那麼這個中觀應成建立這個世俗諦是怎麼樣建立的呢!因為世間的人啊!他與生俱來的這種心,這種就是我們認識的作用,他看見了,看見了就覺得這樣,那麼就根據他看見的。作為他取捨的標準,就是這個上頭,如是隨應破派這個是,就像這樣,這個隨應破,或者我們叫中觀的應成派,它也根據這個不必以理智觀察推究,這個量叫作世俗諦,以世俗這個名言識去看是真實的,懂了沒有,這個俗諦、俗諦就是這樣安立的,換句話說,這一個是什麼?一切緣起的法則,所以這一個俗諦,是對我們凡夫來說,我們所見的這個山河大地,對佛來說,佛的報土報身,都是在這個俗諦當中建立的,所以絕對不能離開那一個俗諦,並不是我們凡夫才叫做俗諦當中,成了聖人好像拋開了不是的哦!不是的!

【有解隨順世間之義,謂凡世間愚人所說有無顛倒之事,我亦皆許。】

他!這個有的人哪不了解這個道理,不了解這個道理怎麼說,他說,哦!原來他講的這個世俗諦啊!是什麼?是因為跟著世間的人,說世間凡夫所說的顛倒的事情啊!現在我這個中觀應成派也覺得允許,啊他就是這樣,這是是為了如是了知,這是大錯啊!這是大錯誤,絕大的大錯誤,為什麼要說這一個話呀就是這樣!因為這個世俗諦的安立,你必定要了解,那麼這個地方得特別說明!唯識上面說,外面啊!俗諦沒有的啊!所以沒有,俗諦是沒有的,然後真諦是有,現在呢!空宗中觀說什麼?俗是有的,空沒有,前面講的一切都是什麼?空!就是勝義諦,勝義諦當中一切都沒有,但是對世俗的正因為勝義沒有自性,所以因果緣起如幻的假立是有,這個才是中觀宗所說的,真諦當中,沒有俗諦當中有,那麼有的人不了解,以為它這個世俗是什麼,按照世間愚人解釋的,那他根本有了解,依世間愚人安立這種,當然是錯誤的,!一個應成!一個叫自許,這個是中觀當中的兩個大宗派,而真正中觀的正宗就是這個應成派,這個地方說隨應破派,那麼以世俗法,就是那個世諦當中啊!還分成兩類,那兩類呢?

【觀待世間識則分正倒二類。世俗不分正倒者,以世俗諦,真理與現象必不相符,是顛倒法,無真正義,觀待世間識分正倒者,如世人說此處有瓶,世名言量不能違害,瓶雖是虛妄法,然亦可立為有,故觀待世間立為正世俗。若見一月為二月,見雪山為青色。待彼亂視雖是實有,然世間無錯亂心亦能了知彼是顛倒。故觀待世間立為倒世俗。】

到這裡解釋一下,說我們前面說,這個這個世俗啊!這個不分正倒,以世俗諦真理現象,就是說,不管它世俗上面,現在我們說世俗諦對不對,實際上那個世俗諦裡邊又分兩類,有一個叫正世俗,有一個叫倒世俗,現在我們先不管它,正世俗也好,倒世俗也好,它所建立的這個量啊!以真理以理智去觀察的話,跟事實一定不相符合的,一定是顛倒的,因為不管它是正世俗也好,倒世俗也好,看起來一定有一個實在的東西,而實際上以理智推斷,沒有真正的東西,所以這一個是第一個,觀待世間識,那麼進一步呢!我們純粹從那個世俗諦,以世間來說的話,那就分成叫倒世俗跟正世俗,那麼這個怎麼講呢!什麼是倒什麼是正?譬如說現在世間一般的人說,這一個地方有一個瓶,像我們現在桌子上面說這個地方茶杯,那麼這個茶杯,世名言量不能違害,前面己經說過了,是的啊!雖然我用理智去觀察,它並沒有茶杯的實在自性,但是卻有這個因果緣起如幻而建立這個有,所以對世間來說這個叫正世俗,啊!那麼另外一種呢!因為你的認識作用有了毛病了,神經錯亂了,或者眼睛出了毛病了,你看那個月亮啊!看作變成兩個,雪山白的,你看作青顏色,我們現在說色盲,那換句話說,你的眼睛出了毛病了,啊!會眼昏眼花了,那這個時候,對這個亂視錯亂顛倒的這個名言識看起來是有的,但是拿,就拿世間無錯亂正確的心理去看,這個是顛倒的,所以觀待所以以世間來看的話,這個叫倒世俗,現在分三個哦,一個呢,就是勝義諦當中這樣,還有一個世俗諦當中是這樣,不過世俗諦當中又分成:一個叫正世俗,一個叫倒世俗,正世俗就是平常我們五根健全的,倒世俗的話,對不起!不是五根,六根哦,就是有問題的,

【由此可知,世間愚人所計之顛倒名言,隨應破派亦不必許其有也。】

因為上面這樣的道理,我們曉得世間很多啊!愚痴的人或者他錯誤的!這個時候所執著的這個顛倒的名言,譬如說這個人發了神經了,狂亂了,他在那裡說有鬼有鬼,啊!對不起這個鬼啊!就在他的眼光當中看起來有,但是那一個中觀應成派立的世俗諦當中卻沒有這樣東西,他為什麼要說明這個呢!因為前面有人以為!哦那麼照你這樣說的話,你所設立的世俗諦啊!就是凡是世間的人說的有就是有,不!世間要有正確的理智的人所安立的,這個才算是,那些錯誤的愚痴的人所說的這個卻不許的,這個地方就特別說明這件事情,

【總之,當知生死涅槃一切法,唯是分別假立,都無少許自性。】

那麼,在這個上頭我們了解了,啊!這個應成派啊!它雖然在這個地方分出倒世俗跟正世俗,可是不管它是正的倒的,乃至世間的人都曉得有違害的,不允許它存在,正世俗世間的人都接受的,但是呢,這個以佛法的正宗來說,了解這些法都是分別假立,生死固然是空,涅槃也空,沒有一點點自性可得,因為這樣,所以勝義是空,所以世俗是有,生定解已應善修習。對於這個前面這個道理啊!生出確定不移的見解以後,然後呢要好好的,善巧修習,前面是聞、思,現在下面才談得到什麼?修!

【修習之法,即如前說,定中修如虛空之空性,後得修如幻事。】

現在了解了,啊!它這個聞思修的次第是這樣建立起來的,然後當建立這個聞思修的時候,前面必定是經過聞思,這樣的次第,同時呢,實修的時候,我們有一定戒定慧,那個在前面奢摩他的時候,說明了,那個時候我們就了解了,聞思修的次第是怎麼安立的,戒定慧的次第是怎麼安立的,為什麼必然須要如此,

【若時以觀察力,引生身心輕安彼定即成毘缽舍那。】

那個時候當你以觀慧的能力,能夠引發身心的輕安,那個時候,這個時候啊就是毘缽舍那,這個才是真正的觀,才是真正的觀,那麼到這個地方為止啊!大家我想基本的概念有,下面再說。

【丑四學雙運法。】

前面個別的一個說止,一個學觀,現在要止觀雙運,

【若未先得止觀則無止觀雙運之事,故修雙運必須先得止觀。】

故真正學的次第一定是,先得定後學觀,實際上這個觀是特別的觀什麼,不是普通的一般,因為你了解了這個觀有兩個特質,一個廣義的慧,一個狹義的,這個地方毘缽舍那,指觀,要得定還是要這個巧慧,這個巧慧就是廣義的,那麼這個地方的真正的毘缽舍那的觀,是特別觀什麼?所以它的次第一定先學止,後來學觀,如果再學進一步學,學止觀雙運,這個是必須的次第,

【此復初得毘缽舍那,亦即獲得雙運。】

因為你了解這個道理以後,所以你啊!正式次第去學,證得那個毘缽舍那的時候啊!就是獲得雙運的時候,那麼它前面告訴我們,先修止觀是什麼意思呢!就是定一定要這樣學,前面這個觀就是與聞思相應得到了正見,得到了正見以後,用這個定這樣去學,然後那個時候啊,跟修相應的這個觀力生起來的時候,那個就是雙運起來的時候,

【謂由前已得奢摩他為依止乃修觀察。】

看見沒有?喲!

【若時由觀察力獲得無功用運轉作意,即得雙運轉道。】

平常我們觀察的時候,心力集中起來,對不起,心裡面胡思亂想你沒辦法集中,現在不!因為啊!你現在得了定,得了定以後,如果你心一觀察,定又散掉了,那沒關係我繼續不斷的去觀,然後呢散掉了以後,他就慢慢的觀那就是印證論上面說,二種和合平等俱轉,由此說名雙運轉道。問說到什麼地步,叫做奢摩他,毘缽舍那兩樣東西,合和起來,平等俱轉,這個時候叫雙運轉道。

【答若有獲得九住心中第九住心,謂三摩呬多。】

先要從那個前面的九個次第,得到定以後,

【用如是三摩地為所依止,於觀法中修增上慧。】

在這個定當中修那個增上的慧,這個增上的慧,這個增上的慧是特別的哦!不是普通的,這是不是普通的,就是如理的這樣的,這樣這個才是真正的增上啊!那麼

【彼於爾時由觀法故,任運轉道無功用轉,如奢摩他道不由加行。】

那個時候啊!你這樣的修增上慧,任運的能夠啊!任運而轉,這個任運到什麼程度呢!就像定的時候,所以平常我們心如果一動的話,那個心就亂了,現在呢!不!正因為你心努力觀的時候,卻是能夠任運的用,完全安住在這一個上面,一點都不動,所以你觀力非常的深,非常細,所以你能夠如理的觀察,而且這個慧本身啊!必定要經過前面的,如理的抉擇正見,所以很多人,啊,說你不要先弄清楚了,就去觀,觀些什麼?你根本沒有得到增上慧,所觀的內容是什麼?你觀錯了,雖然得到這個任運,那是定,不是毘缽舍那,這個我們要了解的,

【毘缽舍那清淨鮮白,隨奢摩他,調柔攝受。齊此名為奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毘缽舍那雙運轉道。】

那個時候你的毘缽舍那清淨的,鮮白的,否則是雜染的,清淨跟雜染是什麼?清淨是什麼?無明相應的就是雜染,現在呢!由於正確的智慧,如理如量增上慧,所以啊!清淨!這個才是鮮潔清白,而這個毘缽舍那啊!跟著這個止同樣的調柔攝受,所以換句話說,當你觀深的時候定也深,定深的時候觀也深,到那個時候啊,兩樣合和俱轉,叫做雙運轉道,

【修次下篇云。「若時由離沉掉,平等任運而轉,心於真義最極明了。當緩功用而修等捨,當知爾時名成止觀雙運轉道。」】

就是說另外一個,這個兩個一個是相宗所用的,所謂瑜伽師地論聲聞地,一個性宗修持的上中下,都說的內容一般無二,

【般若教授論云:「其後即緣有分別影像,若時彼心無間無缺相續作意雙證二品,,爾時說名止觀雙運轉道。其奢摩他毘缽舍那是名為雙,運謂互相連繫而轉。」】

那麼,另外引不同的祖師傳承,那個大論都這麼說,它怎麼說呀!其後什麼其後?就是說,你先以無分別影像作意,就是得了止以後,就緣有分別,有分別影像就是毘缽舍那,那個時候你的心啊,能夠無間無缺的雙證二品,這個同樣的叫做雙運,

【無間缺者,什麼是無間缺者,謂觀察後不須別修無分別住,即由觀修便能引生無分別住。】

這個才是,這個才是。

【證二品者,謂緣無分別影像之止,與緣有分別影像之觀,二品俱證。】

同時在一個裡邊,就像我們拿筷子,喲!兩樣東西啊!不是說此是此,彼是彼,這個為什麼我說一開頭的時候,我們現在說行解相應,啊!為了行解相應在這裡講,講完了跑到佛堂裡作這個,那什麼叫行解相應啊!因地上面,就是說哦我在這裡所講的這個道理,然後照著去作就是作這個,因地上面這樣,所以果位上面才能證得這個,這個關鍵現在了解嗎?所以這個行解相應啊!一定有這樣的關係在裡頭,是因果是一點不能錯啊!

【相續者,是依觀察修之毘缽舍那,與觀後安住之奢摩他,非同時生。若由觀力引生真奢摩他,當知此奢摩他時,有緣如所有性之擇法毘缽舍那,與專住如所有性之三摩地奢摩他,相應而轉。能得如是止觀平等俱轉者,必先已得修所成之智德。故住無分別中。略以觀慧觀無我義,如諸小魚游安靜水,祇可立為止觀隨順相,非有真實止觀雙運之義也。】

請翻到菩提道次第廣論581頁!我們最後昨天念這一段,今


前一頁(151a) [151b] 下一頁 (152a)